Pelan Pelaburan Mukmin

Islam menggalakkan umatnya memperkembangkan harta yang dimiliki bagi meningkatkan tahap keupayaan umat Islam melalui kekuatan ekonomi. Salah satu daripada cara yang boleh dilakukan ialah melalui aktiviti pelaburan.

Pelan Perlindungan Mukmin

Kehidupan ini sentiasa terdedah kepada pelbagai jenis risiko musibah, kemalangan dan bencana, Sebagai langkah berikhtiar, seorang Mukmin itu harus merancang bagaimana dia dapat meringankan beban yang terpaksa dipikul olehnya atau ahli keluarganya jika musibah melanda.

Pelan Penyucian Mukmin

Islam bukan hanya mementingkan persoalan bagaimana sesuatu harta itu diperolehi tetapi juga bagaimana harta tersebut dibelanjakan. Seorang Mukmin dituntut menunaikan beberapa hak dan tanggungjawab terhadap harta yang dimiliki bagi tujuan penyucian harta tersebut.

Pelan Pewarisan Mukmin

Islam turut memberi penekanan dan panduan bagaimana mengagihkan harta pusaka yang ditinggalkan selepas kematian seorang Muslim. Di antara instrumen pewarisan ialah penulisan Wasiat, hibah, wakaf, faraid, pengamanahan dan pentadbiran harta pusaka.

Pengurusan Wang Al-Awlawiyyat

Pengurusan wang yang berhemah dan berkesan menjadi pegangan dan matlamat pengurusan kewangan seorang Mukmin. Pengurusan kewangan berteraskan "Fiqh Awlawiyyat" atau "Fiqh Keutamaan" menjadi suatu keperluan yang amat penting.

Showing posts with label prinsip muamalah. Show all posts
Showing posts with label prinsip muamalah. Show all posts

Tuesday, February 15, 2011

SGF mampu jadi pemangkin

KUALA LUMPUR 14 Feb. - Pengenalan Rangka Kerja Tadbiran Syariah (SGF) pertama di dunia oleh Bank Negara Malaysia (BNM) berkuatkuasa 1 Januari lalu bertujuan menjadi pemangkin ketelusan kepada industri perbankan dan takaful Islam di negara ini.

Penyelidik Kanan Akademi Penyelidikan Syariah Antarabangsa untuk Kewangan Islam (ISRA), Prof. Dr. Ashraf Md. Hashim berkata, rangka kerja itu merupakan satu langkah ke hadapan dalam industri perbankan dan takaful.

Beliau berkata, tujuan rangka kerja itu untuk memperkasakan elemen syariah dalam institusi perbankan dan takaful tempatan.

Selain itu katanya, SGF juga memastikan produk-produk yang ditawarkan mematuhi syariah dan pelaksanaan yang mematuhi hukum syarak.

"Ia merupakan satu pelaksanaan baharu dan paling mencabar. Ia memerlukan kesungguhan daripada semua pihak. Malah, memandangkan ia merupakan rangka kerja yang pertama, mungkin penambahbaikan diperlukan,'' katanya.

Beliau berkata demikian selepas menghadiri majlis seminar sehari mengenai SGF untuk institusi kewangan di sini hari ini.

SGF berkuat kuasa pada 1 Januari 2011 dan perlu dilaksanakan selewat-lewatnya pada 30 Jun depan.

Ashraf berkata, rangka kerja ini hanya penambahbaikan kepada garis panduan yang pernah diperkenalkan BNM pada 1 April 2005 lalu.

Katanya, SGF itu adalah yang pertama di Malaysia dan dunia.

"Di peringkat bank pusat Asia Barat pun tidak ada rangka kerja seperti ini. Dari sudut tadbiran syariah, kita paling kehadapan,'' ujarnya.

Ashraf menambah, sebagai ahli majlis penasihat syariah BNM, beliau berharap rangka kerja itu akan menjadi pemangkin kepada industri perbankan dan takaful Islam supaya terus berada di hadapan dan ditangani sewajarnya.

Selain itu, industri perbankan dan takaful Islam di Malaysia, diharap menjadi lebih telus.

"Rangka kerja ini akan menambah baik perjalanan syariah di negara ini,'' ujarnya.

Sementara itu, Pengarah Eksekutif CIMB Islamic Bank Bhd. (CIMB Islamic), Badlisyah Abdul Ghani berkata, rangka kerja baru itu adalah lebih hebat berbanding garis panduan sedia ada.

Katanya, SGF akan mendedahkan praktis yang lebih baik termasuk menggalakkan pemain industri membina jambatan perhubungan di antara jawatan kuasa syariah dan lembaga pengarah institusi perbankan dan takaful.

"Faedah SGF adalah ia merupakan struktur yang lebih baik serta mempunyai kredibiliti yang menyeluruh.

"Ia juga menjadi penanda aras untuk semua bidang kuasa yang serius dalam kewangan Islam,'' ujarnya.

Tambah beliau, sebagai pemain industri, pihaknya akan mematuhi arahan dan peraturan seperti yang terdapat dalam SGF.

Sumber: Utusan Malaysia
Tarikh: 15/2/2011

Wasiat ekologi Rasulullah SAW

Oleh Shaharudin Idrus

Mengambil sempena sambutan Maulidur Rasul pada tahun ini, Rasulullah SAW yang diutuskan untuk menjadi ikutan, pedoman dan penawar kepada umat manusia, maka bersama-samalah kita mengambil wasiat yang telah ditinggalkan melalui al-Quran dan As-Sunna.

Gunakanlah pesanan Rasulullah SAW tanpa sebarang keraguan dan dengan keyakinan yang tinggi untuk memakmur, memberi kesejahteraan dan mengelakkan kesesatan yang berpanjangan kepada seluruh umat manusia di muka bumi ini tanpa mengira fahaman ideologi, politik, latar sosioekonomi dan etnik.

Segala sunnahnya harus menjadi pegangan dan ikutan agar kehidupan yang dijalani mendapat keredaan Allah SWT di dunia dan di akhirat kelak. Segala perilaku, perbuatan, tindakan, pengucapan, kiasan yang dilakukan oleh junjungan besar kita itu diilhamkan dan datangnya dari Allah SWT.

Rasulullah sendiri menekankan bahawa Baginda merupakan seorang manusia biasa tetapi kita menerimanya sebagai seorang manusia pilihan dan luar biasa yang kehadirannya di alam buana ini adalah sebagai pembawa rahmat ke serantau dunia termasuklah flora dan faunanya. Pelbagai sifat mahmudah yang dimiliki oleh Rasulullah boleh dijadikan contoh kepada kita untuk memperbaiki kehidupan harian dan mensejahterakan bumi ini.

Telah disepakati bahawa segala permasalahan yang menyangkut tentang alam sekitar yang berlaku kini misalnya pencemaran air dan udara, tanah runtuh, banjir kilat, hinggalah kepada keluarbiasaan keadaan cuaca di seluruh pelosok dunia adalah akibat langsung daripada hasil perbuatan manusia itu sendiri yang tidak berpegang sepenuhnya kepada prinsip-prinsip agama untuk memelihara alam ciptaan Ilahi yang telah disyariat dan disampaikan melalui Rasulullah kepada umat manusia.

Sementelahan pula, manusia yang mengaku sebagai khalifah di muka bumi ini memiliki tugas dan tanggungjawab yang cukup berat untuk memakmurkan bumi ini dan dalam masa yang sama memelihara serta tidak memanipulasi sumber-sumber alam ini secara melampaui batasan dan had tampungan yang sewajarnya.

Sememangnya Allah SWT membenarkan manusia untuk menggunakan seluruh sumber daya alam ini sebagai sumber rezeki bagi manusia dan juga seluruh makhluk yang hidup di atasnya, namun bukanlah dengan cara merosak dan merugikan aspek yang lain pula.

Tersirat dalam makna dan pengertian ini adalah konsep pembangunan lestari yang dipelopori oleh para sarjana Barat sekitar tahun 1970-an sedangkan maksud sebenar pembangunan lestari ini telah pun diungkap, diisyarat, dikias dan ditunjukkan oleh Junjungan Besar kita melalui hadis-hadis sahih Baginda sejak hampir satu ribu tahun setengah yang lampau.

Banyak kisah yang diriwayatkan di dalam al-Quran dan Hadis sahih yang memaparkan perilaku dan pekerti mulia Rasulullah dalam memelihara bumi ini. Perasaan kasih sayang yang tidak berbelah bahagi kepada binatang kesayangan misalnya menunjukkan Baginda seorang Rasul yang mengambil berat tentang fauna yang hidup berkeliaran di bumi ini.

Kita dianjurkan agar tidak sewenang-wenangnya menebang pokok atau membunuh binatang tanpa sebarang tujuan yang diharuskan. Kita juga tidak digalakkan untuk melakukan pembakaran terhadap kawasan-kawasan yang berhutan. Contoh-contoh yang diriwayatkan ini menggambarkan tentang keprihatinan Baginda terhadap pemeliharaan flora dan fauna yang wujud di muka bumi ini.

Baginda juga menganjurkan agar menjaga sumber air bersih dan tidak mencemarkan sewenang-wenangnya. Air yang mengalir dari telaga zam-zam sejak sekian lama dan hingga kini masih lagi berterusan memberikan sumber air yang luar biasa kepada semua manusia.

Air yang suci dan bersih ini digunakan untuk pelbagai kegunaan sebagai lambang keagungan Ilahi dan perlu dilestarikan. Justeru, air sungai, telaga dan tasik yang terdapat di merata-rata tempat di dunia ini juga perlu dilestarikan kewujudannya untuk menjadi sumber dengan pelbagai kegunaan kepada manusia.

Dalam Islam telah dianjurkan bahawa pemeliharaan alam sekitar telah pun diamalkan di dalam menjalani kehidupan harian umatnya. Dalam sistem pengurusan kawasan bandar dan sumber asli misalnya, telah ditetapkan kawasan-kawasan yang perlu dilindungi sumber-sumber asli yang terdapat di dalamnya yang dikenali sebagai kawasan haram.

Tujuannya adalah untuk melindungi ekosistem kawasan tersebut agar kekal terjaga dan dapat memberi manfaat kepada seluruh penduduk yang mendiami kawasan tersebut. Baginda sendiri telah menentukan kawasan-kawasan yang langsung tidak boleh diganggu gugat agar kestabilan ekosistem tidak terganggu dan mengekalkan sistem saliran serta kemudahan infrastruktur asas yang ada di kawasan perbandaran tersebut.

Baginda juga menyediakan kawasan yang sesuai untuk tempat tinggal binatang ternakan dan menyediakan ruang bagi kemudahan pengairan untuk binatang ternakan tersebut. Gambaran yang diberikan ini menunjukkan bahawa Islam sejak dari awal lagi telah memberikan perhatian yang begitu tinggi kepada penjagaan dan pengurusan alam sekitar bagi kepentingan dan kesejahteraan umat manusia.

Memelihara alam sekitar dari dicemari merupakan satu kewajiban dan menjadi sebahagian daripada ibadah yang perlu kita laksanakan.

Kisah-kisah perjalanan dan perjuangan Rasulullah yang telah diriwayatkan oleh perawi- perawi ini melalui pelbagai konsep dan prinsip yang diterapkan dalam memelihara alam ini, wajar diambil, diteliti, dihayati dan ditafsirkan dengan sebaik-baiknya agar dapat dijadikan panduan yang berguna dan berkesan melalui penggubalan strategi, pelan tindakan dan program yang boleh dilaksanakan kepada warga bumi ini agar kemusnahan yang telah melanda kini tidak menjadi lebih parah natijahnya kepada manusia hari ini dan akan datang.

Ilmu-ilmu yang berkait dengan ekologi dan alam sekitar ini sewajarnya didalami dengan sepenuh-penuhnya melalui pendekatan multi dan transdisiplin yang menggandingjalinkan para ilmuan dalam pelbagai bidang ilmu untuk bersama-sama memakmurkan bumi ini untuk kesejahteraan manusia seluruhnya.

Penulis ialah Felo Penyelidik/Pensyarah Kanan Institut Alam Sekitar dan Pembangunan (Lestari) Universiti Kebangsaan Malaysia.

Sumber: Utusan Malaysia
Tarikh: 15/2/2011

Wednesday, December 29, 2010

Peguam Syarie Menulis: Kerangka akta kewangan Islam masih kabur

Oleh : Mohamad Isa Abd Ralip

Sistem terus dibayangi kuasa sivil mengikut Perlembagaan Persekutuan

MALAYSIA muncul sebagai pemain sistem kewangan Islam yang rancak dan komprehensif sejak pertengahan tahun 80-an sejajar penggubalan Akta Bank Islam (ABI) 1983 dan Akta Pelaburan Kerajaan 1983, membolehkan transaksi perbankan dan kewangan Islam mengikut prinsip syariah.

Hal ini dikembangkan dengan kewujudan perlindungan insurans melalui Akta Takaful (AT) 1984. Pindaan Akta Bank dan Institusi-institusi Kewangan (BAFIA) 1989 memasukkan Seksyen 124 pula telah melebar luaskan Sistem Perbankan Islam (SPI) ke dalam bank konvensional.

Kewujudan Akta Suruhanjaya Sekuriti 1993 kemudian menjadikan sistem kewangan Islam maju setapak lagi terutama dalam pasaran modal Islam. Namun, di sebalik graf kemajuan ini, sistem kewangan Islam masih dibelenggu pelbagai halangan terutama dalam aspek perundangan.

Kerangka perundangannya masih kabur dan terus dibayangi kuasa sivil yang diberi Perlembagaan Persekutuan dan bukannya atas prinsip syariah.

Perlembagaan Persekutuan memberi kuasa kepada kerajaan negeri untuk menubuhkan Mahkamah Syariah seperti peruntukan Jadual Kesembilan, Senarai II (Senarai Negeri), Perlembagaan Persekutuan.

Namun, bidang kuasa diberikan kepada Mahkamah Syariah terhad kepada skop tertentu dan terpakai ke atas orang Islam saja. Bidang kuasa jenayah terhad kepada kesalahan jenayah yang tidak melebihi hukuman tiga tahun penjara, denda RM 5,000, enam kali sebatan atau gabungannya.

Walaupun begitu, pindaan perlembagaan dalam Perkara 121 (1A) yang memisahkan bidang kuasa Mahkamah Syariah dan Mahkamah Tinggi Sivil sedikit sebanyak memberi ruang kepada Mahkamah Syariah untuk beroperasi tanpa gangguan.

Pindaan pada 1988 ini menyatakan Mahkamah Tinggi Sivil tidak mempunyai bidang kuasa berkenaan apa-apa perkara dalam bidang kuasa Mahkamah Syariah. Namun, timbul persoalan sama ada kewangan Islam termasuk dalam bidang kuasa khas Mahkamah Syariah.

Jawapannya tidak. Sehingga kini, semua kes berkaitan kewangan Islam dibicarakan di Mahkamah Sivil. Inilah sesuatu yang malang bagi sistem kewangan Islam di negara kita kerana Mahkamah Sivil menjadi pemutus bagi pertikaian membabitkan undang-undang Islam.

Kerangka perundangan bagi sistem kewangan Islam di Malaysia sebenarnya tertakluk kepada kuasa persekutuan seperti dinyatakan dalam Perlembagaan, bermakna ia tertakluk kepada undang-undang diluluskan Parlimen sebelum boleh beroperasi.

Antara isu berkaitan kewangan Islam adalah bidang kuasa Mahkamah Syariah dan Mahkamah Sivil dalam kes muamalat. Kes Bank Islam Malaysia Berhad vs Adnan Bin Omar (1994), Mahkamah Syariah hanya mempunyai bidang kuasa membabitkan orang Islam saja.

Justeru, Mahkamah Syariah tidak mempunyai kuasa mendengar kes itu kerana pelanggan bank juga terdiri daripada orang bukan Islam. Malah, bank Islam adalah sebuah badan korporat dan tidak dianggap seseorang yang menganut Islam.

Ini bermakna Mahkamah Syariah tidak mempunyai kuasa mendengar kes itu. Malah, ABI 1983 dan AT 1984 sendiri tidak memperuntukkan sebarang bidang kuasa kepada Mahkamah Syariah untuk bertindak dalam pertikaian berkaitan muamalah Islam.

Sistem kewangan Islam di Malaysia tidak mempunyai undang-undang atau akta lengkap untuk beroperasi. Ia hanya diurus selia beberapa akta khas seperti ABI 1983 dan AT 1984 menyebabkan kewangan Islam masih bergantung harap kepada akta sivil untuk beroperasi.

Hal ini menyebabkan berlaku pertentangan antara akta dengan prinsip syariah. Contohnya, prinsip syariah melarang berlakunya dua kontrak dalam satu akad. Namun, Akta Sewa Beli 1967 membenarkan akad seperti itu.

Sebab itulah, institusi kewangan Islam menawarkan produk sewa beli menggunakan kontrak al-Ijarah Thumma al-Bay’ (sewa diikuti dengan pembelian) atau al-Ijarah Muntahiyah bi Tamlik (sewa berakhir dengan pemilikan).

Selain itu, ada isu Penafsiran Kontrak Kewangan Islam dengan Kontrak Konvensional seperti kes Tinta Press Sdn Bhd vs Bank Islam (M) Bhd (1987), mahkamah mentafsirkan kontrak dipakai adalah sewaan sedangkan bank menggunapakai kontrak al-Ijarah dalam urus niaga antara mereka.

Mahkamah lebih selesa berhujah mengenai faedah dalam kontrak sedangkan BBA menggunakan prinsip keuntungan. Dalam kedua-dua kes ini, mahkamah tidak merujuk kontrak kepada muamalat dan prinsip syariah, sebaliknya merujuk kepada peraturan yang wujud dalam sistem konvensional.

Kajian berkaitan sistem kewangan Islam oleh Pensyarah Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU) UiTM Shah Alam mencadangkan diwujudkan kerangka perundangan sistem kewangan Islam yang lebih menyeluruh dan bertepatan kehendak syariah.

Bidang tugas Mahkamah Syariah perlu diperluaskan untuk mendengar kes muamalat Islam kerana hakim dibantu peguam syarie yang terlatih dengan prinsip syariah.

Perkara 74 (2) dan Jadual Kesembilan, Senarai I (Senarai Persekutuan) dan akta berkaitan perlu dipinda supaya undang-undang Islam secara menyeluruh termasuk sistem muamalat Islam dimasukkan dalam Senarai Persekutuan.

Ini bagi membolehkan sistem kewangan Islam dapat beroperasi dan Mahkamah Syariah diberi bidang kuasa mendengar kes berkaitan kewangan dan muamalat Islam membabitkan pelanggan Islam atau bukan Islam.

Cadangan pindaan perlembagaan dan akta tertentu perlu diamati pihak berwajib supaya sistem perbankan dan kewangan Islam dapat beroperasi berlandaskan kehendak syariah sepenuhnya, tanpa mencampuradukkan sistem perundangan Islam dan sivil seperti sekarang.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Sumber : Berita Harian
Tarikh : 29/12/2010

Friday, December 24, 2010

Berhutang untuk haji?

Oleh : SITI AINIZA KAMSARI

DEMIKIANLAH maksud di sebalik bacaan Talbiah (Labaikka Allahumma Labaik) yang dilaung-laungkan oleh para jemaah haji selama mereka berada di Mekah untuk menunaikan ibadat haji. Iaitu bermula selepas berniat ihram di miqat sehinggalah melontar jamrah Kubra atau sehingga melakukan tawaf rukun.

"Datang kerana menyahut panggilan Mu" itu tentu sekali mempunyai implikasi daripada aspek syarie dan falsafah haji itu sendiri.

Dari aspek syarie soal kedatangan ke Tanah Suci itu berkait rapat dengan soal kemampuan. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 97.

Tidak dinafikan soal kemampuan seseorang itu untuk mengerjakan haji sering mendapat perhatian pelbagai pihak apabila tidak kurang merasakan mereka perlu berhutang untuk menunaikan haji. Jika tidak berhutang sampai bila-bila pun mereka tidak mungkin berpeluang menunaikan haji.

Sementelah usia masih muda, badan masih sihat dan kuat, apa perlunya menunggu ke Tanah Suci kerana bimbang jika pergi pada usia bersara atau tua, badan sudah tidak kuat untuk menghadapi pelbagai cabaran fizikal dan mental yang menunggu di Mekah mahupun Madinah.

Di tambah lagi 'seruan telah sampai' dan keinginan telah membuak-buak dan tidak boleh ditahan-tahan lagi. Maka pergi tetap pergi walaupun terpaksa berhutang.

Dalam masalah ini pendakwah bebas terkenal, Datuk Daud Che Ngah berkata Islam telah menetapkan mengenai soal kemampuan untuk menunaikan haji itu adalah bebas daripada berhutang.

Begitu pun hukum berhutang untuk menunaikan haji adalah harus, dibolehkan pergi. Malah, jika ibadat itu dapat dilakukan dengan baik maka tentunya sahaja ibadat haji itu sah.

"Ini sebagaimana resolusi yang dicapai dalam Muzakarah Ibadat Haji Tahun 2006 menerusi pembentangan sebuah kertas kerja mengenai berhutang untuk mengerjakan haji.

"Berhutang dibenarkan apabila si peminjam didapati mempunyai cagaran, iaitu dalam bentuk simpanan dalam Skim Perkeso, Caruman dalam Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP), elaun saraan (pencen), ganjaran pekerjaan dan sebagainya.

"Semua ini dapat menampung hutang terutama apabila si peminjam ini tadi ditakdirkan tuhan meninggal dunia di Tanah Suci semasa mengerjakan haji," katanya.

Maka ia tidak akan meninggalkan beban kepada waris untuk membayar hutang haji kerana si mati ada meninggalkan simpanan dalam akaun-akaun tersebut.

"Si peminjam mempunyai jaminan dalam bentuk wang cuma tidak sampai masa untuk dikeluarkan," katanya.

Namun, tegas Daud, hutang si mati tidak boleh dilunaskan berdasarkan tuntutan insurans nyawa.

"Kecuali jika melalui Insurans Takaful kerana ia menepati kehendak-kehendak syariat berbanding insurans konvensional dikhuatiri mengandungi unsur gharar," katanya.

Maka yang penting berhutang itu tidak melanggar perkara yang haram dan tidak akan membebankan orang lain.

"Seeloknya andai berlaku kematian, yang ditinggalkan harta untuk waris bukannya hutang yang boleh membebankan pula kepada orang lain untuk menanggungnya," katanya.

Begitupun kata Daud, berhutang untuk mengerjakan haji bukan sebahagian daripada falsafah dan keindahan pengajaran daripada ibadat haji itu sendiri.

"Ini sebagaimana yang Allah telah tegaskan dalam surah di atas tadi, iaitu soal kemampuan. Walaupun wajib seseorang itu mengerjakan haji jika dia mampu. Andai tidak mampu maka boleh ditangguhkan sehingga dia benar-benar mampu tanpa perlu berhutang," katanya.

Ini kerana apabila membicarakan soal 'berkuasa' untuk mengerjakan haji terdapat 12 syarat di dalamnya.

Antaranya termasuklah mestilah jemaah itu seorang Islam, berakal (tidak gila), baligh (capai umur mukalaf), bukan hamba sahaya (merdeka) dan berkuasa (mampu) dengan lain perkataan bukan berhutang.

"Berkuasa di sini pula sama ada dengan pertolongan orang lain dan kedua dengan kemampuan diri sendiri.

"Kemampuan diri sendiri ini tertakluk kepada syarat; ada perbelanjaan yang halal, ada kenderaan untuk pergi dan balik, ada tambang menambang (kos pengangkutan), sihat tubuh badan, aman dalam perjalanan dan berkesempatan dari aspek masa," kata Daud.

Sumber : Utusan Malaysia
Tarikh : 24/12/2010

Wednesday, October 20, 2010

De Palma lancar Akademi Syariah

KUALA LUMPUR, 20 Okt: Selepas berjaya dengan syariah compliant, syarikat yang menguruskan hotel De Palma, Biztel Sdn Bhd bergerak setapak lagi apabila menubuhkan Akademi Syariah di hotel cawangannya di Sepang.

Pengurus Besarnya, Datuk Mohd Ilyas berkata, akademi latihan yang berteraskan syariah ini akan dibuka pertengahan November nanti.

"Melalui akademi ini, kita akan menawar khidmat latihan berteraskan syariah kepada para kakitangan kerajaan dan swasta untuk mendalami pelbagai jenis ilmu dalam suasana yang selesa ala hotel dan resort," katanya kepada Harakahdaily.

Latihan ini akan dibuat di hotel De Palma cawangan Sepang yang mempunyai segala kemudahan hotel itu.

"Bagi setiap masa kita boleh melatih sehingga ke 200 orang peserta yang boleh tinggal terus di hotel kita," kata Mohd Ilyas.

"Berbeza dengan universiti dan kolej, kami akan sediakan latihan dengan bantuan penuh alat bantuan pengajaran dan praktikalnya di samping boleh tinggal di hotel ala resort kami," kata Ustaz Azlan Jalil (gambar), salah seorang Pakar Runding Motivasi yang bakal menjadi pakar rujuk dalam akademi ini.

Turut serta bersama beliau adalah Ustaz Heryanto Rizal Rokman.

Hotel De Palma Sepang terletak di bandar baru Salak Tinggi. Hotel ini mempunyai 30 bilik dan kemudahan lain yang baik untuk menjadi pusat latihan.

Salah seorang pengarah Biztel yang menguruskan kumpulan hotel milik PKNS ini, Tuan Haji Razwan Resat telah dilantik untuk memimpin akademi ini.

Sebelum ini, kumpulan De Palma telah melancarkan program memperkukuhkan syariah compliant yang dilancarkan dua tahun lalu.

Ia bertujuan untuk memastikan amalan hotel ini mematuhi sepenuhnya syariah Islam.

Dengan Akademi Syariah ini, ia telah bergerak setapak lagi dalam memenuhi keperluan umat Islam di negara ini.

Sumber: HarakahDaily
Tarikh: 20/10/2010

Sunday, October 17, 2010

Menjelas Kekeliruan Berkenaan Penyaluran Wang Dari Sumber Haram & Bercampur

Oleh : Zaharuddin Abd Rahman

Bermula dari isu sumbangan kerajaan Pulau Pinang kepada beberapa penerima, kelihatan timbul kekeliruan dan keserabutan dalam memahami letak duduk isu wang haram dan sumbangannya kepada kemaslahatan awam serta faqir dan miskin. Walau isu tersebut sudah padam dan tenggelam. Namun masih ada kekeliruan yang belum terjawab, akibatnya, ada yang berkata :-

“Jika harus diberikan wang haram itu kepada faqir miskin, maka bolehlah kita teruskan aktiviti haram itu kerana hasilnya masih boleh dimanfaatkan”

“Kerana hukumnya harus, maka mana-mana kerajaan pun yang naik selepas ini, mereka masih boleh membiarkan aktiviti haram”

“oo..bolehlah kita beri lagi banyak lesen kepada pusat judi, pelacuran dan riba, sebab untung mereka lebih besar dan kemudian kita boleh ambil manfaat dari harta mereka untuk membiayai faqir miskin dan pembangunan negara”.

Jika itulah kefahaman sebahagian pembaca selepas membaca hujjah-hujjah para ulama mazhab yang silam dan kontemporari, maka mereka sebenarnya sungguh terkeliru.

Memang benar, tulisan saya yang lalu menjelaskan fatwa ulama silam dan kontemporari berkenaan harusnya kumpulan faqir, miskin dan kemaslahatan awam termasuk warga emas yang memerlukan menerima sama ada wang dari kerajaan negeri atau pusat walaupun ia datang dari hasil keuntungan judi, riba dan lain-lain aktiviti haram.

Namun apa yag sangat perlu difahami begini :-

Konteks sebenar yang disebut oleh para ulama mesti difahami dengan tepat. Kesemua mereka memberikan fatwa tersebut ketika mengulas kemanakah perlu disalurkan hasil harta-harta haram yang berada didalam pemilikan individu. Konteksnya adalah, sekiranya seseorang itu TELAH memperolehi wang haram sama ada hasil judi, perniagaan haram, pelaburan haram dan kini ingin bertaubat, maka kemanakah patut disalurkan wang tersebut?, Adakah ia perlu dilupuskan atau dibakar atau dibuang debunya ke dalam sungai dan lautan.?

Jawapannya mudahnya, telah hampir sepakat seluruh ulama mengatakan melupuskannya seperti cara di atas, tanpa memberi manfaat kepada sesiapa pun adalah bercanggah dengan pelbagai dalil, Maqasid Shari’ah dan logik aqal. Ini adalah kerana dosa perolehan harta haram itu adalah bersifat hukmi dan bukan ‘aini (jisim).

Berbeza jika kiranya barang yang dimiliki itu adalah haram pada ‘ain dan zatnya seperti sebotol berisi arak, semangkuk sup daging babi, sepotong daging kambing tidak sembelih untuk makan tengahari dan yang sepertinya. Ketika itu, barulah hukumnya wajib melupuskannya dengan cara buang serta diharamkan untuk diberikan kepada sesiapa jua, termasuk menjualnya, menjadikan bahan perhiasan, walaupun kepada orang bukan Islam. Demikian menurut hadis :-

نهانا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نشرب في آنية الذهب والفضة وأن نأكل فيها، وعن لبس الحرير والديباج وأن نجلس عليه، وقال: هو لهم (أي للكفار) في الدنيا ولنا في الآخرة

Ertinya : Rasulullah Sallahualahiwassalam telah melarang kami makan dan minum dari bekas yang diperbuat dari emas dan perak, dan memakai (kaum lelaki) pakaian dari sutera dan juga menggunakannya untuk alas duduk, baginda juga berkata : itu semuanya untuk orang kafir di dunia, dan kita hanya dibenarkan di Syurga kelak. ( Riwayat Al-Bukhari).

Berasaskan dari hadis terbabit, lalu para ulama membuat kesimpulan sebuah kaedah iaitu :-

وما حرم استعماله حرم اتخاذه تحفة وزينة

Ertinya : dan apa-apa yang diharamkan penggunaannya, diharamkan juga mengambilnya sebagai barangan yang disayangi (barang dianggap berharga = masterpiece) dan perhiasan. ( Al-Halal Wal Haram Fil Islam, Dr Yusuf Al-Qaradawi)

Dan juga petunjuk jelas dari hadis ini :-

عن أنس عن أبي طلحة رضي الله عنهما قال: قلت يا رسول الله إني اشتريت خمرا لأيتام في حجري فقال صلى الله عليه وسلم :أهرق الخمر واكسر الدنان

Ertinya : dari Anas dari Abi talhah (r.a) berkata : aku berkat kepada Rasulullah : wahai Rasulullah aku telah terbeli arak untuk anak yatim yang didalam peliharaanku. Baginda memberikan arahan “ Musnahkan arak tersebut dan pecahkan bejana-bejananya” ( Riwayat At-Tirmizi : Hadis Hasan menurut Ibn Hajar & Albani)

Menurut huraian para ulama, sahabat yang membeli tersebut berniat untuk memeramkan arak terbabit sehingga ia bertukar sifat dan kemudian memanfaatkannya, tetapi itu juga dilarang oleh Nabi s.a.w. Ada juga ulama yang mentafsirkannya, sahabat tersebut membelinya sebelum turun wahyu pengharaman arak. Terdapat dalil lain pula yang menyebut anak-anak yatim tersebut mewarisi arak-arak dari ibu bapa mereka yang meinggal dunia, lalu apabila ditanya kepada nabi sama ada ia boleh diperam sehingga bertukar sifat, tetapi baginda tidak membenarkannya.[1]

Dari hadis di atas dan pelbagai dalil lain membuktikan pemilikan harta yang haram secara zat mesti dilupus, dihapus dan dibuang.

HARAM SECARA HUKMI

Manakala, harta haram secara hukmi ( menurut hukum kerana caranya bercanggah dengan Shari’ah seperti judi, rasuah, rompak, riba dan lain-lain) yang dimiliki individu adalah HARAM digunakan untuk dirinya sendiri dan keluarganya.

Bagaimanakah cara melupuskannya?

Cara melupuskannya adalah dengan menyalurkannya sama ada kepada Baitul Mal, pusat zakat atau terus kepada faqir dan miskin. Itulah konteksnya.

Bagaimana jika ia adalah sebuah negara atau negeri?

Jawabnya, cara pelupusan yang sama terpakai untuk sesebuah negara atau kerajaan. Setiap hasil cukai dan pendapatan dari hasil yang haram. Pemerintah yang bertanggungjawab mestilah menyalurkannya kepada faqir, miskin dan kemaslahatan awam, menurut nilai jumlah pendapatan itu. Itulah kaedah dan cara untuk mereka melupus dan menggunakannya.

Ini kerana harta haram tersebut, jika terus dibiar berada dalam pemilikan individu, ia bakal merosak keberkatan kehidupannya dan rezekinya.

Di peringkat Negara, membiarkan negara bergantung kepada hasil haram tanpa justifikasi yang betul dari sudut hukum Shari’ah, akan menjerumuskan pemimpin ke dalam kehinaan, dosa dan balasan azab pedih di akhirat.

Justifikasi yang dimaksudkan di atas adalah, sesebuah kerajaan pimpinan Islam DIBENARKAN meluluskan sesuatu yang diterima oleh agama lain dengan syarat ia khusus untuk penduduk setempat itu. Dalam masa yang sama kerajaan dibenar untuk mengutip cukai hasil pemberian lesen itu.

Contohnya, dalam sesetengah agama, arak adalah dibenarkan, justeru pemerintah Islam menghormati kebenaran itu, justeru para ulama menyatakan keharusan bagi kerajaan meluluskan pembukaan kedai arak yang khusus untuk penganut agama terbabit sahaja. Itulah namanya siyasah syariyyah.

Demikian statusnya dengan babi dan makanan tidak sembelih, disebabkan agama mereka membenarkan, kerajaan Islam mestilah membenarkan pembukaan kedai jual babi, penternakan babi, dan gerai-gerai yang menjual makanan tidak sembelih setelah dipohon oleh penganut agama yang membenarkan, namun secara terhad dan berhati-hati. Dalam masa yang sama, kerajaan boleh mengenakan cukai biasa dari lesen dan cukai dari perniagaan itu.

Hasil sebegitu, walau kelihatan kotor, tetapi dari sudut pandangan Islam, ia adalah harus diterima oleh baitul mal bagi sesebuah kerajaan pemerintahan Islam, dibenarkan pula untuk diagihkan kepada kemaslahatan umum dan faqir miskin tanpa sebarang syubhah. Walau bukan dari akaun dan tabungan negara yang berasingan.

YANG DISEPAKATI HARAM

Namun begitu, perlu diingat tiada sebarang agama yang mengharuskan pelacuran, pengurusan kewangan riba dan perjudiaan. Sebarang kebenaran bagi pembukaan premis sebegitu dan pengambilan cukai darinya adalah haram. Apabila ia masuk ke dalam pendapatan negara. Keberkatan dalam negara akan hilang, tatkala itu, ia memerlukan kepada proses pembersihan. Menurut perspektif Islam, jika tidak dibersihkan, bebanan hukuman haram itu, akan ditanggung oleh pemerintah terbabit.

Justeru, dalam keadaan itu, dosa sudah terlekat di bahu pemerintah jika dia Muslim, jika dia bukan Islam. Ia di luar perbincangan kita.

Namun walau ia berdosa di bahu pimpinan, setelah dan jika diperolehi wang itu, kemana boleh disalurkannya? Kemanakah saluran yang tepat dari sudut pandangan Islam?. Wang dari sumber haram boleh berganda haramnya jika tidak disalurkan dengan betul..!

Sekali lagi, saluran terbaik menurut dalil dan perbincangan ulama dalah kemaslahatan umum, faqir dan miskin. Golongan ini sentiasa diharuskan oleh Islam untuk menerima wang dari sebarang hasil atas kapasiti mereka selaku faqir, miskin dan sangat memerlukan. Justeru mereka adalah penerima harta sumbangan kerajaan dan individu secara yang sah dan syar’ie dari sudut pandangan Islam. Tiada syubhat untuk mereka menerimanya dan tidak lagi haram. Sebarang momokan yang mengatakannya syubhat dan haram adalah kegagalan dalam memahami dalil dan fatwa mazhab yang empat.

IA ADALAH GALAKAN KEPADA INDUSTRI HARAM?

Tidak sama sekali! Jika difahami sebegitu, pembaca terbabit silap memahami konteks.

Fatwa keharusan untuk disalurkan kepada tiga kumpulan tadi bukan merupakan satu galakan, sokongan atau sengaja membiarkan pimpinan meluluskan premis jualan arak, perjudian, pelacuran, riba dan sebagainya.

Pimpinan itu tetap berdosa meluluskan sesuatu aktiviti sedemikian tetapi fatwa keharusan itu adalah suatu pemberitahuan kaedah pelupusan sumber wang haram yang diperolehi oleh individu dan kerajaan. Bagi melepaskan bebanan haram yang sedang ditanggung oleh negara dan individu.

KESIMPULAN

Hasil dari itu, perlu dijelaskan sekali lagi iaitu :-

1.Memahami perbezaan di antara aktiviti haram (menurut Islam) tetapi diluluskan oleh agama lain dan yang tidak diharuskan oleh semua agama. Aktiviti pertama boleh sesebuah kerajaan mengambil hasil darinya, manakala yang kedua tidak dibenarkan, namun jika telah bertapak sekian lama dan terus menerus memberi hasil dalam bentuk cukai kepada kerajaan, cara penggunaannya yang tepat adalah kepada tiga kumpulan iaitu kemaslahatan awam, faqir dan miskin. Ia dibuat bagi tujuan pembersihan diri bagi individu dan Negara.dan perlu ada usaha untuk menamatkan perkembangan industri haram terbabit walau secara beransur-ansur.

2.Pelupusan harta dari sumber haram adalah dengan cara menyalurkan kepada tiga kumpulan tadi dibuat BAGI TUJUAN PEMBERSIHAN DIRI SENDIRI DI PERINGKAT INDIVIDU DAN PEMBERSIHAN HARTA NEGARA. Proses pembersihan ini amat perlu bagi mendatangkan berkat dan kemakmuran dalam diri, rumah tangga, masyarakat dan Negara.

3.Cadangan pelupusan itu BUKANLAH MEMBAWA MAKSUD MENGGALAKAN INDIVIDU DAN KERAJAAN TERBABIT DAN TERUS MENERUS MENDAPATKAN HASIL DARI AKTIVITI HARAM, sama ada dengan memberi lesen terus memakmurkannya. Jika selepas pelupusan, mereka tetap perolehan haram itu, ia akan merosakkan hati dan membawa dosa ke atas pelakunya dan pengutip keuntungan itu.

Tatkala itu, jika di peringkat individu, AHLI KELUARGA YANG LAIN WAJIB menegur. Manakala di peringkat kerajaan sebagaimana diajar oleh nabi, wajib pula ahli kepimpinan yang lain atau penyokong-penyokong mereka untuk menegur. Jika teguran tidak dilakukan, dosa terbabit dikongsi bersama oleh pimpinan lain dan penyokong, berdasarkan banyak dalil, antaranya hadis nabi.

ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من اتبعه إلى يوم القيامة ، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئا

Ertinya : Barangsiapa yang menyeru atau mengajak ke arah sesuatu yang sesat (dosa), dia akan menanggung dosanya sebagaimana dosa-dosa orang yang mengikuti ajakan dan seruannya sehinggalah hari kiamat, tidak terkurang dosa itu walau sedikit ( Riwayat Muslim & Ibn Majah )

“Ustaz sebelum ini sibuk mengajak orang makan makanan dan harta halal, tapi kali ini adakah ustaz ingin kumpulan faqir miskin itu memakan wang syubhat dan haram? Pelik sungguh..” kemudian dia membawakan senarai panjang hadis-hadis nabi yang mengarahkan kita menjauhi harta haram dan syubhat.

Ini adalah kekeliruan juga, saya sentiasa bersama kempen menjauhkan umat Islam dari syubhat dan haram sama ada dari judi, riba, penipuan, rasuah dan yang sepertinya.

Namun individu yang berkata di atas bercakap dan memahami dalam konteks yang salah. Ini kerana kita sedang bicara soal cara pelupusan yang memang bertujuan untuk membersihkan pemilik harta haram sama ada individu atau kerajaan. Ia bertujuan untuk membawa berkat dan tanda taubat mereka.

Untuk melakukan taubat itu, wang haram dan syubhat yang dimiliki perlu disalurkan kepada dipulangkan kepada mangsa (jika ia dicuri darinya). Namun jika tidak diketahui pemilik asal secara specifik, penerima yang dibenarkan hanyalah maslahat awam, faqir dan miskin.

Bagaimana untuk bertaubat jika kemaslahatan awam, faqir dan miskin juga tidak boleh menerima wang tersebut? tambahan pula dalam keadaan tidak diketahui pemilik asal harta terbabit. Adakah ingin dilemparkan ke dalam lautan atau dibakar? Itu sebuah pembaziran yang tidak perlu sebagaimana telah diterangkan di atas dan artikel sebelum ini.

Justeru, semua tulisan saya hanya membawakan pandangan ulama mazhab dan kontemporari dan mengajak kepada tatacara urusan wang secara halal dan tepat, menjauhi syubhat dan haram.

Ditegaskan sekali lagi, harta tadi tidak sama sekali menjadi haram dan syubhat ke atas penerima sama ada yang termasuk dalam golongan maslahat awam, faqir dan miskin. Justeru semua hadis yang cuba digunakan untuk penerima faqir miskin itu tidak relevan dan salah konteksnya sama sekali.

Harapnya, persoalan ini mampu difahami dengan baik oleh semua pembaca.

Sekian
Zaharuddin Abd Rahman

Sumber : zaharuddin.net
Tarikh : 17/10/2010

Thursday, October 14, 2010

Agama tidak menghalang

ANGKA penderma organ yang begitu kecil di negara ini mungkin boleh dikaitkan dengan faktor keagamaan (bagi orang Islam).

Namun menurut Pensyarah Jabatan Undang-Undang Islam, Universiti Islam Antarabangsa, Datin Dr. Paizah Ismail, sepatutnya faktor agama tidak boleh dijadikan alasan kerana fatwa membenarkan pendermaan dan pemindahan organ telah dikeluarkan sejak tahun 1970 lagi.

''Dalam hal ini (menderma organ) bukanlah satu benda baru yang dibincangkan malah Majlis Fatwa Kebangsaan telah menetapkan garis panduan tertentu yang mengharuskan pendermaan dilakukan.

''Pada prinsipnya Islam sendiri tidak melarang pendermaan organ malah dari segi hukum pun kita rasa tidak ada yang bercanggah.

''Dalam Islam sendiri ada menyatakan sekiranya apa-apa yang boleh memberi kebaikan kepada manusia dan yang boleh menjauhkan manusia daripada keburukan itu memang dibenarkan,'' katanya ketika ditemui di pejabatnya di Gombak, baru-baru ini.

Beliau tidak menafikan masyarakat hari ini melihat menderma organ ini satu perkara yang tidak bagus dan tidak wajar malah ada yang mengatakan ia akan menyeksa mayat.

Dan melihat akan perkara tersebut, menurut Dr. Paizah, ini tidak seharusnya timbul dan untuk itu kesedaran harus diberikan kepada masyarakat hari ini mengenai betapa pentingnya menderma organ.

Untuk itu semua pihak harus berganding bahu menganjurkan pelbagai aktiviti mahupun kempen menderma organ dengan lebih kerap agar masyarakat mengetahui dengan lebih lanjut kebaikan menderma darah.

Pada masa yang sama, kerjasama antara pihak-pihak seperti JAKIM serta badan bukan pertubuhan (NGO) Islam turut dialu-alukan dalam usaha memberi kesedaran serta fahaman yang lebih mendalam mengenai menderma organ.

Fatwa

Sejarah awal mengharuskan pendermaan organ dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Negeri Perlis pada 6 November 1965 iaitu menerusi pendermaan kornea.

Majlis Fatwa Kebangsaan sejak 23 Jun 1970 menetapkan garis panduan tertentu yang mengharuskan pendermaan dilakukan iaitu:

* Pemindahan organ boleh dilakukan selepas tiada pilihan atau jalan akhir untuk menyelamatkan seseorang yang organnya tidak berfungsi.

* Penderma atau pengikrar organ sudah disahkan meninggal dunia.

* Kebenaran diperoleh daripada ahli keluarga si mati.

* Tidak ada unsur perdagangan atau jual beli bagi organ itu.

Keputusan Lujnah Fatwa

1. Pemindahan atau pendermaan organ adalah haram dalam keadaan bukan darurat, manakala hukumnya harus dalam keadaan darurat.

2. Orang yang mati otak adalah dihukumkan mati.

Bagaimanapun sebelum dibenarkan untuk melakukan pemindahan atau pendermaan atau melakukan ke atas orang yang mati otak, ada beberapa syarat yang perlu dipatuhi untuk memelihara kesucian Islam iaitu

i) Pemindahan organ ada dua keadaan iaitu:

a) Keadaan penderma masih hidup

* Menjalankan kajian perubatan dengan cara terperinci dan profesional tentang kebaikan dan keburukan pemindahan ini, kejayaan dan kegagalan pemindahan.

* Dengan reda penderma, tanpa paksaan.

* Sudah dipastikan pemindahan itu berjaya pada kebiasaannya.

* Keadaan darurat yang mendesak bagi menyelamatkan nyawa orang yang didermakan kepadanya, terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga.

* Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli, dagangan dan jual beli hanya akan mengundang perbuatan khianat yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab mengaut keuntungan.

* Kebenaran bertulis daripada penderma dan penderma dibolehkan menarik balik pada bila-bila masa.

b) Keadaan penderma yang telah mati

* Menjalankan pemeriksaan perubatan dengan cara terperinci dan profesional tentang kebaikan dan keburukan pemindahan ini, kejayaan dan kegagalan pemindahan, ia memerlukan pemeriksaan rapi.

* Dengan reda penderma, melalui wasiat ataupun waris-waris dan perakuan daripada kerajaan.

* Sudah dipastikan pemindahan itu berjaya pada kebiasaannya atau dalam erti kata lain, pemindahan itu dijamin berjaya.

* Dilakukan pemindahan itu dengan penuh disiplin ilmu, iman dan takwa, penghormatan yang sewajarnya kepada si mati mengikut hukum syarak serta tiada unsur-unsur penghinaan.

* Keadaan darurat yang mendesak bagi menyelamatkan nyawa orang yang didermakan kepadanya, terutama yang ada hubungan nasab dan keluarga.

* Organ yang dipindahkan bukan dijadikan dagangan dan jual beli, hanya akan mengundang perbuatan jenayah yang memberi mudarat kepada penerima, memberi keuntungan kepada orang tengah dan juga kesempatan kepada doktor-doktor yang tidak bertanggungjawab mengaut keuntungan.

ii) Mati otak

* Menjalankan pemeriksaan perubatan dengan cara professional tentang berlakunya mati otak.

* Digalakkan mendapat persetujuan dari keluarga terdekat dari suami, anak, ibu dan bapa.

* Perakuan tentang berlakunya mati otak hendaklah dilakukan oleh sekurang-kurangnya tiga doktor profesional (doktor Islam diutamakan).

* Sekiranya dengan kecanggihan rawatan perubatan (sains dan teknologi) boleh mengubat, maka suasana ini gugur.

Sumber : Utusan Malaysia
Tarikh : 14/10/2010

Thursday, October 7, 2010

Portal e-muamalat bawa transformasi

LEDAKAN industri kewangan Islam telah membuka lebaran baru terhadap pola pemikiran masyarakat Islam di seluruh dunia.

Kepesatan pembangunan industri kewangan Islam yang meliputi sektor perbankan, takaful, pasaran modal, al-rahn, pengurusan harta amanah dan sebagainya menyemarakkan lagi anjakan pemikiran umat Islam untuk mula beralih kepada instrumen atau produk kewangan Islam yang kini mula mendapat tempat di hati mereka.

Perkembangan itu menimbulkan banyak persoalan dan kemusykilan di kalangan masyarakat negara ini berkaitan status hukum bagi transaksi-transaksi dan instrumen-instrumen kewangan yang berada di pasaran.

Bagi menyahut cabaran dan keperluan semasa, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) sebagai sebuah agensi pusat yang menguruskan pembangunan hal ehwal Islam di negara ini melalui sekretariat di Bahagian Penyelidikan telah mengambil inisiatif dengan mewujudkan portal e-Muamalat.

E-Muamalat yang julung kali dihasilkan di Malaysia dibangunkan oleh Jakim melalui cawangan muamalatnya khusus untuk memuatkan perbahasan-perbahasan fiqh muamalat di samping menjadi tempat rujukan umat Islam negara ini.

Ia bagi menjawab isu dan permasalahan semasa yang berlegar dalam masyarakat khususnya yang melibatkan penentuan hukum hakam dalam bidang kewangan, kontrak, perniagaan dan sebagainya.

Portal e-muamalat ini telah dilancarkan oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom pada 28 September lalu.

Ia sempena Bengkel Eksekutif Kewangan Islam Ahli Ahli Jawatankuasa Fatwa Seluruh Malaysia di Kuala Lumpur.

Portal berkenaan telah beroperasi hampir tiga bulan sejak awal Ogos lalu.

Sehingga kini lebih 6,000 pengunjung telah melayari portal berkenaan.

Pada masa sama, portal tersebut juga mengandungi 11,587 muka surat untuk kemudahan capaian orang ramai.

Perkataan muamalat merujuk kepada urusan kehidupan manusia yang berkaitan dengan kegiatan harian dalam semua bidang meliputi akad, iltizam dan tasarruf yang membawa kesan pertukaran hak milik barangan atau wang untuk mendapat manfaat secara bersama berdasarkan kerelaan dan kepuasan.

Justeru, pengisian dalam portal e-Muamalat adalah menjurus kepada aktiviti-aktiviti ke arah menjana dan memperkasa sistem ekonomi Islam secara mapan dan bersepadu selaras dengan prinsip-prinsip syariah yang meliputi transaksi-transaksi seperti jual beli, sewa, gadaian, hutang, upah serta instrumen kewangan seperti sukuk dan sebagainya.

Selain itu, portal itu turut berperanan sebagai pangkalan data yang memuatkan maklumat-maklumat dalam bentuk artikel, glosari, direktori, soalan-soalan lazim, kalkulator faraid dan zakat dan sebagainya di samping mengetengahkan isu-isu semasa dalam industri kewangan Islam di negara ini.

Portal e-Muamalat turut menyediakan pautan ke laman web agensi-agensi yang terlibat secara langsung dengan industri kewangan Islam di Malaysia dan antarabangsa.

Antara pautan yang boleh didapati melalui portal ini adalah 24 bank yang menawarkan produk Islam di dalam negara, lima Bank Islam Antarabangsa serta 16 agensi-agensi kewangan.

Turut dimuatkan adalah pautan terhadap lapan portal ilmiah yang utama antaranya ialah portal Majma' Fiqh Al-Islami Antarabangsa yang menjadi sebuah badan di bawah OIC dan Akademi Penyelidikan Antarabangsa dalam Kewangan Islam (ISRA) yang diletakkan di bawah naungan Bank Negara Malaysia.

Antara yang menarik dan menjadi kandungan utama melalui portal ini, pengunjung boleh mengakses Keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan berhubung isu-isu muamalat yang disertakan bersamanya latar belakang fatwa serta hujah dan dalil.

Pengunjung portal juga dapat mengemukakan kemusykilan berkaitan muamalat dan kewangan Islam. Untuk kemudahan orang ramai dari pelbagai golongan, Jakim menjemput untuk melayari laman portal terbaru ini di alamat http://www2.islam.gov.my/muamalat.

Sumber : Utusan Malaysia
Tarikh : 7/10/2010

Friday, October 1, 2010

Perlukah Memulangkan Wang Sumbangan Kerana Ia Hasil Judi ?

Oleh : Zaharuddin Abd Rahman

Tindakan penerima wang bantuan kerajaan Pulau Pinang memulangkan kembali wang tersebut boleh dinilai dari dua sudut iaitu sudut politik dan sudut agama atau hukum. Saya tidak berhasrat menyentuh isu terbabit dari sudut politik kerana ia bukan bidang saya. Cuma jika, tindakan tersebut jika dijadikan ikutan, nanti kita akan dapat melihat kebanyakan orang miskin di Malaysia memulangkan wang bantuan yang diberikan oleh kerajaan negeri, kerajaan pusat dan syarikat. Ini kerana sebahagian pendapatan kerajaan negeri dan pusat juga adalah dari sumber haram seperti cukai pusat judi, pelaburan haram, riba, pusat hiburan, rumah urut ‘pelacuran' dan sebagainya. Justeru bantuan mungkin sahaja diambil dari wang haram tersebut.

DARI SUDUT HUKUM

Jika dilihat dari sudut hukum, jika tindakan warga emas tersebut dibuat atas dasar kononnya wang dipulang kerana ia tidak bersih dan haram, kepercayaan warga emas tersebut adalah SALAH lagi terkeliru dengan cakap-cakap orang yang tiada memahami hukum Islam. Ini kerana dari sudut hukum, faqir dan miskin HARUS menerima sebarang sumbangan yang diberikan oleh pihak kerajaan negeri, walaupun diketahui kerajaan negeri mempunyai sumber wang yang HARAM.

Fakta berikut perlu difahami:

1. Wang kerajaan negeri Pulau Pinang ( dan lain-lain tentunya) adalah bercampur.

Para ulama telah membahaskan persoalan penerimaan sumbangan, derma atau menikmati juadah makanan dari individu yang mempunyai pendapatan bercampur antara halal dan haram. Majoriti ulama telah sepakat bahawa selagi mana harta si pemberi itu bercampur selagi itulah kita orang biasa boleh menerima hadiah, sumbangan, derma, menikmati makanan yang disediakan mereka.

Hal yang sama terpakai untuk sesebuah syarikat dan kerajaan, selagi sumber perolehan mereka bercampur, selagi itu HARUS untuk kita menerima gaji atau upah atau apa jua dari kantung mereka, selagi tugas dan cara kita memperolehinya adalah betul. Itu adalah hukum untuk orang biasa, maka jika penerima itu adalah warga yang memerlukan seperti faqir dan miskin, ia sudah tentu jauh lebih jelas KEHARUSANNYA. Malah terdapat dalil yang jelas berkenaan keharusan terbabit. Kes yang sama terpakai untuk kerajaan pusat yang menerima sumber pendapatan dari sumber judi, riba, arak, babi, rumah urut pelacuran dan sebagainya. Selain itu, juga turut menerima sumber halal seperti hasil minyak, jualan komoditi dan sebagainya.

2. Wang itu sendiri tidak najis atau haram pada zatnya.

Wang dan harta hanya dikira haram atau halal pada cara mendapatkannya dan membelanjankannya, ia dinamakan haram dari sudut hukmi bukan ‘hissi'. Ia tidak berpindah dari seorang kepada yang lain. Ia bukan seperti najis yag berpindah apabila disentuh oleh seeorang.

3. Bagaimana jika benar-benar sumbangan dari terus dari kantung wang judi, riba dan rasuah?.

Jika keadaan itu berlaku, ia masih lagi HARUS DITERIMA oleh Faqir, miskin dan digunakan untuk maslahat umum seperti sumbangan warga emas, pembinaan jalanraya, pembersihan dan sebagainya. Itu adalah ijtihad majoriti mazhab silam dan ulama kontemporari. Termasuklah, Majlis Fiqh Antarabangsa OIC, Majlis Fatwa Eropah, Majma Buhuth Mesir[1], Al-Lajnah Al-Daimah, Arab Saudi[2] dan ribuan ulama perseorangan seperti Imam Al-Ghazali, Imam An-Nawawi, Syeikh Al-Qaradawi , Syeikh Az-Zarqa[3], Syeikh Faisal Al-Maulawi dan ramai lagi. Derma bagi wang haram tidak mampu dipulangkan semula kepada tuannya ini hendaklah disedeqahkan kepada orang faqir miskin telah difatwakan harus oleh majoriti mazhab utama Islam ( Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/443 ; Fatawa Ibn Rusyd, 1/632 ; Al-Qawaid, Ibn Rejab, hlm 225 ).

Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia juga memfatwakan keharusannya pada tahun 2009. Buka teks fatwa di sini

PANDANGAN ULAMA MAZHAB

Ulama hanafi menyebut :-

والملك الخبيث سبيله التصدق به, ولو صرف في حاجة نفسه جاز . ثم إن كان غنيا تصدق بمثله

Ertinya : Pemilikan kotor ( haram) jalan keluarnya adalah disedeqahkannya, malah jika pemilik itu seorang faqir), ia bleh mengambil untuk dirinya sendiri, kemudian, jika selepas itu dia menjadi kaya, hendaklah dia mendermakan wang haram (yang pernah diambilnya sewaktu miskin dahulu) ( Al-Ikhtiyar Li Ta'lil al-Mukhtar, 3/61)

Ulama mazhab Maliki seperti Al-Qarafi dan Ad-Dawudi menjelaskan wang haram tidak hanya terhad untuk diberikan kepada faqir dan miskin sahaja tetapi juga apa-apa pembangunan dan kegunaan yang memberi manfaat kepada umum menurut budi bicara dan penilaian pemerintah adil. Jelasnya, mazhab maliki juga setuju faqir, miskin malah warga emas yang memerlukan boleh menerima wang sedemikian tanpa masalah. ( rujuk Al-Dzakhirah, 5/69)

Ulama Mazhab Syafie, Imam An-Nawawi menukilkan kata-kata Imam al-Ghazali yang berkata:

وإذا دفعه - أي المال الحرام- إلى الفقير لا يكون حراماً على الفقير , بل يكون حلالا طيبا

Ertinya : sekiranya wang haram itu diberikan kepada faqir miskin, ia tidaklah haram ke atas faqir ( dan miskin), bahkan ia adalah halal lagi baik untuk mereka. ( Al-Majmu' , 9/428)

Imam A-Ghazzali juga menjawab keraguan beberapa ulama lain :-

وقول القائل: لا نرضى لغيرنا ما لا نرضاه لأنفسنا فهو كذلك ولكنه علينا حرام لاستغنائنا عنه وللفقير حلال إذا حلّه دليل الشرع وإذا اقتضت المصلحة التحليل وجب التحليل

Ertinya : Menjawab kata-kata orang yang berkata : "Kita tidak sepatutnya redha untuk diberikan kepada orang lain sesuatu yang kita tidak redha untuk kita". Memang benar sebegitu, namun dalam kes wang haram yag dimiliki, ia haram ke atas diri kita (pemilik) untuk menggunakannya, namun ia bagi faqir, miskin adalah halal, kerana telah ada dalil syara' yang menghalalkannya dan di ketika wujud kebaikan dari pemberian tersebut (kepada penerima), maka wajiblah diberikan. (Ihya Ulumiddin, 2/212)

Syeikh al-Qaradawi ketika membicara hal pengagihan wang haram berkata :

إذن ما دام هو ليس مالكا له, جاز له أخذه والتصدق به على الفقراء والمساكين أو يتبرع به لمشروع خيري

Ertinya : Oleh itu, selagi wang haram (yang dimiliki seseorang itu tidak diiktiraf oleh syaraa' sebagai miliknya), harus bagi pemegang itu untuk ambilnya dan disedeqahkan kepada faqir miskin atau didermakan kepada projek-projek kebaikan (untuk maslahat umum). ( Fatawa Mu'asiroh, 1/606)

RINGKASAN DALIL


Terdapat banyak sekali dalil yang dijadikan sandaran oleh majoriti ulama, terdiri dari hadis-athar, qiyas dan logik aqal. Antara hujjah yang dipegang bagi mengharuskan ‘derma' wang haram yang tidak diketahui tuannya, cukup sekadar memaklumkan beberapa secara ringkas:-

1. Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a pernah bertaruh (di awal Islam) dengan seorang Musyrik (yang mencabar ketepatan Al-Quran dari surah Ar-Rum ayat pertama dan kedua yang mengisyaratkan kejatuhan Rom) iaitu kerajaan Rom akan tewas. Kemudian apabila Rom benar-benar jatuh, Sayyidina Abu Bakar dikira sebagai pemenang dan telah memperolehi harta pertaruhan itu (ianya haram kerana judi dan tujuan Abu Bakar hanyalah untuk membuktikan kebenaran al-Quran). Apabila Sayyidina Abu Bakar datang kepada Rasulullah s.a.w menceritakan perihal harta perolehan pertaruhan itu, Rasulullah bersabda :

هذا سحت فتصدق به

Ertinya : Ini kotor, sedeqahkan ia. (At-Tirmizi . 16/22 ; At-Tirmizi : Sohih)

Selepas peristiwa ini, barulah turun perintah pengharaman judi secara sepenuhnya sekalipun dengan orang kafir. (Tafsir At-Tabari, 20/16) Kisah ini dengan jelas menunjukkan Nabi tidak mengarahkannya dikembalikan kepada si Kafir, tetapi disedeqahkan untuk tujuan umum dan kebaikan ramai.

2. Selain itu, hujjah utama para ulama dalam hal mendermakan wang haram seperti wang rasuah yang dibawakan oleh Ibn Lutaibah, Nabi meletakkan wang ini di baitul mal dan diagihkan kemudiannya kepada faqir miskin dan kepentingan awam.[4]

3. Terdapat juga athar dari Ibn Mas'ud yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi 6/188 dan banyak lagi.

KESIMPULAN

• Warga emas, faqir dan miskin di pulau pinang dan mana-mana negeri dan Negara lain, DIHARUSKAN untuk menerima sumbangan dari mana-mana kerajaan negeri, syarikat dan individu selagi mana harta mereka bercampur antara wang halal dan haram.

• Sebaiknya penyumbang tidak kira kerajaan, syarikat dan sepertinya; tidak mendedahkan sumber pemerolahan harta yang disumbang agar tidak mengelirukan penerima sebagaimana kes yang berlaku ini. Sekiranya mereka ingin memulangkan semula wang tersebut, itu juga harus hukumnya. Kerajaan negeri boleh selepas itu memberikan sumbangan dari poket kanan mereka dan wang dipulang itu masuk poket kiri kerajaan. Ia akan jadi sama sebenarnya.

• Mereka juga HARUS untuk menerima wang sumbangan dari penyumbang tadi, walaupun jelas ia adalah dari hasil yang haram seperti judi lumba kuda rasuah, riba dan sebagainya. Tiada kotor pada wang yang diterima oleh mereka, kerana mereka adalah penerima yang diiktiraf oleh syara'. Manakala dosa hasil dari pemerolehan wang itu hanya ditanggung oleh pelaku dosa dan ia tidak merebak kepada penerima dari kalangan faqir miskin dan yang memerlukan.

• Jika dilihat dari sudut hukum dan agama, warga yang menerima sumbangan terbabit TIDAK PERLU SAMA SEKALI memulangkan semula wang yang diterima.

• Namun jika dilihat dari strategi politik pihak tertentu, tindakan tersebut di luar fokus artikel ini.

Sumber : zaharuddin.net
Tarikh : 1/10/2010

Friday, September 17, 2010

Perbankan Islam cukup mudah

Oleh : RAZLI RAMLI

Dalam industri kewangan kini, produk perbankan Islam telah mula menempatkan diri mereka dalam kelompok produk-produk yang digemari dan menjadi kesukaan ramai pelanggan dan pelabur. Buktinya jelas dilihat pada kadar pertumbuhan pesat industri kewangan Islam hingga mencecah 35 peratus setahun.

Lazimnya setiap produk perbankan Islam mempunyai sekurang-kurangnya satu kontrak yang digunapakai. Jika kita berbicara mengenai produk deposit, kontrak Wadiah dan Mudharabah selalu diperkatakan. Sekiranya pelanggan memerlukan pembiayaan pula, maka kontrak-kontrak seperti Murabahah, Bai Bithaman Ajil (BBA), Ijarah Thumma Al Bai (AITAB), Bai Inah dan Al Rahnu pula terlibat.

Produk Deposit

Produk deposit dalam perbankan terdiri daripada akaun simpanan biasa, akaun simpanan semasa dan akaun simpanan tetap. Akaun simpanan biasa adalah akaun untuk pelanggan menyimpan wang dan memastikan wang itu selamat. Akaun simpanan semasa pula ialah akaun pelanggan untuk memudahkan pembayaran apabila mereka membuat pembayaran menggunakan cek. Manakala akaun simpanan tetap pula ialah untuk pelanggan yang ingin menyimpan wang dalam tempoh waktu tertentu dengan niat untuk mendapatkan pulangan.

Dalam perbankan Islam, kontrak Wadiah ialah satu kontrak yang digunakan dalam akaun simpanan biasa dan akaun simpanan semasa. Dari segi bahasa, Wadiah bermaksud simpanan dengan jaminan. Pelanggan yang berhajat untuk menyimpan wang mereka dan berhasrat untuk menggunakan wang mereka pada bila-bila masa perlu memilih akaun simpanan yang menggunakan kontrak Wadiah ini.

Apabila pelanggan memilih menggunakan kontrak ini, maka pihak pelanggan telah meminta bantuan bank untuk menjaga keselamatan wang mereka. Itu saja dan tidak lebih daripada itu. Pelanggan boleh mengeluarkan baki simpanan melalui mesin ATM, kaunter bank ataupun Internet selagi baki simpanan tidak mencecah jumlah simpanan minimum yang ditetapkan oleh pihak bank.

Pihak bank pula seterusnya meminta kebenaran pelanggan untuk menggunakan wang mereka dan berjanji akan menjaga keselamatan wang tersebut. Bank juga menjamin akan membayar semua jumlah pokok yang disimpan oleh pelanggan pada bila-bila masa yang dikehendaki pelanggan.

Bank akan menggunakan wang simpanan pelanggan untuk pembiayaan dan pelaburan lain. Untuk makluman, setiap keuntungan yang dibuat oleh pihak bank adalah milik penuh bank. Pelanggan tidak berhak meminta untuk berkongsi keuntungan tersebut dengan bank kerana kontrak awal adalah kontrak Wadiah.

Bagaimanapun, pihak bank atas budi bicara mereka boleh memberikan pulangan keuntungan kepada pelanggan dalam bentuk hibah atau dividen. Jika dalam perbankan konvesional, riba atau faedah dijanjikan, tetapi dalam kontrak Wadiah, pulangan tidak boleh dijanjikan oleh pihak bank ataupun diminta oleh pelanggan. Sebarang 'permintaan' ataupun 'perjanjian' untuk memberi atau mendapatkan pulangan adalah ditegah. Ia adalah riba dan diharamkan oleh Islam.

Dalam Islam pinjaman dibenarkan. Kontrak Qard (pinjaman) diaplikasikan. Pinjaman ini bererti apabila seseorang memberi pinjaman sebanyak RM100 kepada seseorang, maka beliau akan menerima kembali jumlah RM100 sahaja tanpa satu sen lebih. Ringgit kepada ringgit. Kalau pinjam RM500, bayar balik RM500. Begitulah konsep pinjaman dalam Islam.

Dalam akaun simpanan semasa pula, kadang kala kontrak Qard digunakan tatkala pelanggan telah mengeluarkan cek yang lebih dari baki simpanan beliau di bank tersebut. Oleh yang demikian, pihak bank akan menggunakan wang bank dahulu untuk bayaran yang dibuat pelanggan, dan mengarahkan pelanggan membayar balik jumlah yang terkurang tersebut serta merta kepada pihak bank. Dalam perbankan, transaksi sebegini dikenali sebagai Temporary Overdraft ( TOD).

Tanggungjawab Sosial


Tindakan bank ini adalah dikategorikan sebagai tanggungjawab sosial kepada para pelanggan bank. Sila ambil maklum bahawa tidak semua pelanggan diberikan kemudahan sebegini. Kemudahan ini hanya diberi kepada kes-kes terkurang baki yang genuine. Hanya pelanggan terpilih diberikan kemudahan ini dan ia terserah kepada budi bicara pihak bank untuk memilih pelanggan mana yang mereka suka.

Mudharabah pula adalah kontrak untuk pelaburan. Pelanggan yang berhasrat untuk melabur wang simpanan mereka akan memilih kontrak ini. Mudharabah bererti perkongsian keuntungan yang beramanah. Kalau untung kita kongsi bersama, makin banyak keuntungan bertambah, makin banyak kita kongsi bersama. Kalau sikit keuntungan, maka sikit sajalah dapat dikongsi bersama.

Kontrak Mudharabah ini sangat digemari dan boleh digunapakai oleh semua jenis akaun deposit di Malaysia. Pelanggan yang berhasrat untuk menyimpan wang dan ingin mendapat keuntungan bolehlah menabung di akaun simpanan biasa atau pun akaun simpanan semasa di mana-mana bank yang menggunakan kontrak Mudharabah ini. Para pelanggan yang ingin mendapat pulangan lebih tinggi dan berniat menyimpan wang lebih lama ataupun bertempoh, maka akaun simpanan tetap boleh dipilih. Akaun simpanan tetap juga dikenali sebagai akaun pelaburan dalam industri perbankan Islam. Ia selari dengan konsep pelaburan yang menjadi asas utama kontrak Mudharabah.

Dalam kontrak itu, pelanggan berperanan sebagai pelabur. Mereka datang ke bank dengan harapan membuat pelaburan bersama dengan pelabur-pelabur lain untuk mendapatkan keuntungan. Kadar keuntungan antara pelabur dan bank akan ditetapkan pada awal perjanjian ketika pelanggan membuka akaun pelaburan tersebut.

Sementara itu, bank yang berperanan sebagai pengusaha pula akan membuat pelaburan dengan baik untuk mendapatkan keuntungan. Pelaburan yang dibuat hendaklah selaras dengan kehendak syariah.

Jika kita lihat sijil akaun pelaburan dan dibandingkan dengan sijil simpanan tetap perbankan konvensional, kita dapat lihat perbezaannya. Dalam sijil simpanan tetap kadar faedah terpampang di muka hadapan sijil tersebut. Sijil akaun pelaburan pula, walaupun nama, jumlah, kedudukan nombor siri, logo bank, tempoh pelaburan dan tarikh matang sama seperti di sijil akaun simpanan tetap, namun tidak ada kadar faedah dicatat. Yang ada hanyalah kadar pembahagian keuntungan atau singkatannya PSR (profit sharing ratio).

Sekiranya PSR adalah 70:30, maka jika keuntungan yang diperoleh bank adalah RM1,000.00, maka jumlah keuntungan kepada pelanggan ialah RM700 dan bank RM300. Jika keuntungan lebih, maka lebih banyak pembahagian keuntungan akan diperoleh kedua-dua belah pihak.

Salah satu syarat Mudharabah ialah pelanggan tidak dibenarkan masuk campur dalam urusan pengurusan dana pelaburan yang dilakukan oleh pihak bank. Pihak bank mempunyai hak penuh membuat keputusan mengenai pelaburan yang bakal dibuat.

Kebiasaannya pihak bank akan memperbanyakkan cabang pelaburan (diversification) mereka. Ini kerana jika salah satu daripada cabang pelaburan rugi, keuntungan dari cabang-cabang pelaburan lain akan dapat menampung kerugian tersebut. Hingga kini, masih tidak ada satu pun bank-bank di Malaysia yang gagal memberi dividen hasil daripada pelaburan kepada pelanggan mereka.

Jika kita lihat di papan tanda dewan bank-bank, kita boleh lihat kadar keuntungan yang dipaparkan dengan jelas. Untuk kadar keuntungan akaun pelaburan ataupun akaun simpanan biasa dan akaun semasa yang berlandaskan syariah, terpampang jelas tulisan:

"...profit rates for deposit maturing between XXX to XXX..."

Kenyataan ini menandakan dua perkara yang perlu difahami iaitu:

1. Kadar keuntungan itu ialah kadar keuntungan indikatif untuk pelanggan yang bakal menyimpan dengan bank tersebut;

2. Kadar keuntungan itu ialah kadar keuntungan sebenar untuk pelanggan yang telah menyimpan dengan bank tersebut.

Dalam ertikata lain, sesiapa yang menyimpan pada bulan-bulan yang lepas, kadar keuntungan yang dipaparkan adalah kadar keuntungan sebenar untuk simpanan dan pelaburan mereka. Sesiapa yang berminat untuk membuat simpanan atau pelaburan pulak, kadar keuntungan tersebut adalah hanya kadar keuntungan indikatif untuk mereka nilai sebelum membuat keputusan mahu menyimpan atau melabur di bank tersebut berdasarkan PSR yang ditawarkan.

Produk Pembiayaan

Murabahah atau lebih dikenali sebagai 'jualan kos campur untung' merupakan satu kontrak yang diterima oleh pakar-pakar syariah seluruh dunia. Kontrak ini dikategorikan sebagai satu kontrak jual beli. Untuk pengetahuan kita, hampir 80 peratus kontrak yang digunakan dalam perbankan Islam di seluruh dunia adalah kontrak jual beli.

Sekiranya tempoh pembiayaan melebihi satu tahun, maka kontrak yang dipilih adalah kontrak Bai Bithaman Ajil (BBA). BBA adalah kontrak 'jualan dengan harga tangguh' di mana kontrak Murabahah juga menggunakan kontrak yang sama.

Oleh kerana itulah, semua pembiayaan yang mana tempoh pembayaran balik melebihi satu tahun, menggunakan kontrak BBA. Sebenarnya BBA itu berasal dari Murabahah dan Murabahah menggunakan BBA. Tujuan membezakan kedua-dua kontrak ini ialah untuk membezakan tempoh pembiayaan sahaja. Kini, kontrak BBA amat sinonim dengan pembiayaan perumahan.

Kontrak jual beli dibenarkan syariat dan kontrak ekuiti juga boleh digunapakai. Kontrak Mudharabah telah dipraktikkan oleh Nabi Muhammad SAW dan Siti Khadijah ketika berniaga antara Syam dan Mekah. Nabi Muhammad SAW menjadi pengusaha dan Siti Khadijah sebagai pelabur. Keuntungan dikongsi bersama mengikut kadar pembahagian keuntungan yang dijanjikan.

Jadi, adalah tidak benar sekiranya seseorang itu mengeluarkan kenyataan yang mengatakan kontrak ekuiti lebih Islamik daripada kontrak jual beli. Kedua-dua jenis kontrak ini saling memerlukan di antara satu sama lain untuk terus berlegar di orbit sistem kewangan Islam.

Dalam pembiayaan perumahan menggunakan kontrak BBA, pelanggan akan menandatangani Perjanjian Jual Beli (S&P) dengan pemaju perumahan dengan membayar bayaran pendahuluan sebanyak 5 peratus atau 10 peratus daripada harga rumah.

Bank akan membeli rumah tersebut dengan harga belian. Harga belian adalah jumlah pembiayaan yang bakal diberikan kepada pelanggan. Perjanjian Belian Aset (PBA) akan ditandatangani oleh pelanggan dan pihak bank. Selepas itu, pihak bank akan menjual rumah tersebut kepada pelanggan dengan harga jualan. Harga jualan adalah harga belian (jumlah pembiayaan) campur keuntungan. Perjanjian Jualan Aset (PJA) akan dimeterai oleh pihak bank dan pelanggan.

Apabila PBA ditandatangani, bank akan membayar tunai jumlah yang perlu dibayar iaitu 95 peratus atau 90 peratus kepada pemaju perumahan. Apabila PJA dimeterai, pelanggan akan membayar harga jualan tersebut secara tangguh selama tempoh pembiayaan yang termaktub dalam PJA.

Maka termeterailah perjanjian antara pelanggan dan bank di mana bank akan membayar harga rumah dan pelanggan pula telah berhutang dengan bank jumlah harga jualan seperti dalam PJA. Pelanggan akan membayar ansuran bulanan mengikut PJA sampai kesemua jumlah tersebut langsai.

Jadi, kepastian yang jelas termaktub dalam transaksi ini berbanding dengan transaksi pinjaman dalam perbankan konvensional. Jumlah bayaran akhir pinjaman tidak diketahui dan ia bergantung penuh kepada kadar pinjaman asas (BLR) bank tersebut.

Ada beberapa pihak mendakwa perbankan Islam zalim kerana meminta keseluruhan jumlah harga jualan sekiranya pelanggan hendak membuat pembayaran awal (early settlement). Untuk makluman, Bank Negara Malaysia telah pun mengeluarkan garis panduan kepada semua institusi kewangan untuk memberi rebat (ibra') kepada pelanggan yang ingin membuat pembayaran awal.

Apa yang perlu dilakukan pelanggan ialah memberitahu tarikh mereka hendak membuat pembayaran sahaja. Apabila tarikh tersebut diberitahu, pihak bank akan memasukkannya dalam kiraan formula dan akan memberitahu jumlah pembayaran yang perlu dibuat oleh pelanggan dan juga jumlah rebat yang diberikan. Ia cukup mudah.

Sumber : Utusan Malaysia
Tarikh : 17/9/2010

Wednesday, July 21, 2010

Jerangkap Kad Kredit @ Nafsu Hutang

Oleh : Zaharuddin Abd Rahman

Jika sebelum ini saya telah pernah menulis berkenaan kredit kad dan beberapa persoalan berkaitan hukum Fiqh. Tulisan saya kali ini ingin cuba mendedahkan ulasan kredit kad jika dilihat dari sudut kira-kira untung dan rugi, atau dalam kata lainnya, dari sudut kewangan (monetary).

KONSEP KAD KREDIT

Tanpaperlu mengulas panjang lebar dan begitu ilmiah, saya akan mengulas berkaitankad kredit semudah yang mungkin bagi tatapan orang kebiasaan.

Jika dilihat definisi kad kredit, kita akan memahami ia adalah sekeping kad plastik yang diberikan oleh pengeluarnya sama ada bank atau Institusi Kewangan setelahd iyakini pemohon mempunyai kemampuan untuk membayar hutang-hutang yang bakal dibuat melalui penggunaan kad tersebut. Melalui kad tersebut, pemilik kad boleh berbelanja sehingga tahap kredit bulanan (monthlycredit limit) yang dibenarkan.

Hubungan di antara pengguna dan pengeluar kad adalah hutang. Pihak pengeluar akan membayar jumlah pembelian yang dibuat kepada penjual (peniaga). Kemudian, sebagai balasan, pihak peniaga perlu membayar kepada pengeluar kad sebanyak 1 hingga 3 % dari jumlah barang yang dibeli sebagai komisyen, manakala pengguna pula perlu membayar semula hutang tadi beserta caj riba yang mahal, iaitu17.5 % setiap tahun.

"Kredit kad adalah sama seperti Ah Long (Loan Shark)" Itulah yang dikatakan oleh Dr. Elizabeth Warren, Professor Undang-undang yang pakar di dalam bidang kewangan di Havard University, USA.

Bezanya,ia diatur secara lebih tersusun dan professional, tidak seperti Ah Long yang beroperasi secara gelap dan berbau jenayah. Namun hakikatnya, kedua-duanya adalah sama dari sudut caj dan kezalimannya.

KAD KREDIT ADALAH KAD NAFSU


Darisudut objektif, kad ini boleh dikatakan amat tidak menepati kehendak Islamkerana :-

1) Menggalakkan Leverage Melampau (menggandakankemampuan pembelian melalui hutang)

Kewujudan kad kredit hanya menggalakkan pengguna untuk berbelanja melebihi kemampuan kewangan bulanannya. Manakan tidak, saya masih ingat seorang rakan saya yang berpendapatan sekadar RM 4,000 sebulan, dengan tanggungan rumah, keluarga dan kereta setiap bulan, masih diluluskan oleh bank untuk menerima kad kredit dengan had penggunaan (credit limit) sebanyak RM 8,000 sebulan. Sebagaimana disebutkan oleh Professor Elizabeth juga, pengeluar kad juga biasanya mensasarkan golongan pertengahan (middle class) yang berpotensi besar untuk menangguh bayaran serta tidak berkemampuan membayar penuh setiap bulan.

Hari ini, individu yang berpendapatan RM 2,500 sudah layak memilik sekeping kad kredit. Kredit limitnya sudah pasti melebih jumlah pemdapatan bulanannya. Belum lagi ditolak lain-lain beban kewangan bulanannya.

Kad ini juga boleh dianggap sebagai sekeping kad plastik ‘untuk melayan nafsu berbelanja secara tidak terkawal.', Ini kerana ia tentunya merangsang nafsu berbelanja ramai pemiliknya, pada awalnya mungkin mereka mampu mengawal perbelanjaan namun lama-kelamaan mereka tewas dalam mengawal nafsu membeli belah dan menangguh bayaran.

Kad kredit ini tidak ubah seumpama sebuah perangkap dan jerangkap samar yang hanyamenunggu sedikit kelalaian pengguna, tatkala itu kesakitan yang akan ditinggalkannya adalah pedih dan amat sukar diubati.

2) Kad yang sengaja menggalakanpemilik melewatkan bayaran ;

Kad ini juga sememangnya direka cipta untuk memerangkap pengguna. Saya mengatakan demikian kerana, kerangka asas kad ini adalah pengguna HANYA diminta untuk membuat bayaran bulanan hanya 3-5 % dari jumlah penggunaan bulannnya. Jika semua jumlah yang digunakan dilangsaikan sebelum tempoh ‘grace period' (biasanya 20 hari), pengguna tidak akan dikenakan sebarang caj. Sebarang tangguhan bayaran melebihi 20 hari, caj interest RIBA yang tinggi akan dikenakan.

Di Malaysia cajnya hasil peraturan yang dikenakan oleh bank Negara Malaysia, caj interest kad kredit di Negara ini seperti berikut :-

TIER : No. of prompt payment in the past 12 months (Interest Rate)
Tier 1 : 12 consecutive months (13.5%)
Tier 2 : at least 10 (16%)
Tier 3 : Others (17.5%)

Keterangannya

Tier-1 : Caj tahunan yang dikenakan bagi pemegang kad yang secara konsisten melangsaikan bayaran minimum secara berturut-turut selama 12 bulan yang sebelumnya dalam tempoh dibenarkan.

Tier-2 : Caj interest tahunan yang dikenakan bagi pemegang kad yang melangsaikan bayaran minimum selama 10 bulan dalam setahun,

Tier-3 : Caj yang dikenakan bagi semua pemeganga yang tidak menepati dua ciri di atas.

Boleh difahami dari jadual di atas, bagi mereka yang gagal melangsaikan bayaran minimum secara konsisten akan menderita dengan kadar riba yang lebih tinggi berbanding mereka yang konsisten membayar. Pun begitu, kadar caj interest terendah bagi bank-bank pengeluar kad di Malaysia adalah 13.5 % dan tertinggi adalah 17.5 %. Itu adalah setelah peraturan baru yang dikeluarkan oleh bank Negara Malaysia. Perlu disedari caj tersebut amat lah tinggi dan tersangat merugikan.

Pembaca boleh melihat sendiri bagaimana caj yang dikenakan oleh HSBC bank di link INI.

Manakala Standard Chartered Bank seperti berikut PULA

Perlu difahami, jumlah yang dituntut bayar setiap bulan oleh pihak bank biasanya hanya 5 peratus dari jumlah penggunaan bulanan, manakala jumlah interest sebanyak 1.46 peratus setiap bulan (atau 17.5 % tahunan) itu akan dikenakan kepada semua pokok hutang atau jumlah tertunggak.

Sekarang cuba bayangkan, ruginya mereka yang membeli belah dengan menggunakan kad kredit dan kemudian membiarkan caj berbelas peratus itu dikenakan ke atas mereka. Jika pengguna faham dan sedar, bermakna setiap pembelian pengguna akan lebih mahal berbanding pembayaran yang dibuat secara tunai atau menggunakan debit kad.

CONTOH KIRAAN MUDAH

Sekali lagi, ini bermakna, pembeli yang membeli menggunakan kad kredit membayar secara purata adalah 17.5 % tahunan (iaitu sama dengan 1.46 peratus bulanan) berbanding pembeli secara tunai.

Sebagai contoh kiraan mudah faham, katalah Ah Chong berbelanja menggunakan kad kredit sebanyak RM 10,000 (nilai pokok pinjaman) pada bulan Januari, dia perlu membayar semula jumlah tersebutditambah 1.46 peratus setiap bulan iaitu RM 146. Memang benar, ia kelihatan kecil, tetapi cuba fahamkan bahawa jumlah tersebut bersifat compounding atau akan masuk di dalam jumlah pokok.

Katalah Ah Chong tidak membayar jumlah minima wajib 5 % setiap bulan. Maka akibatnya pada bulan Januari, jumlah pokok yang perlu dibayar meningkat kepada RM 10,146.

Pada bulan Februari, jika jumlah tersebut dibiarkan, lagi 1.46 peratus dikenakan dari jumlah baki terkumpul yang baru iaitu 1.46 peratus x RM 10,146 = RM 148.13.

Pada bulan Mac, jumlah pokok terkumpul sudah berubah menjadi RM 10,146 + RM 148.13 = RM 10,294.13.

Begitulah kiraan dipermudah bagi caj interest bulanan sehinggalah semua jumlah tertunggak itu diselesaikan. Akibat dari cara kiraan sebegini sekitar 30 peratus pemilik kad kredit jatuh muflis, kebanyakkannya dari kalangan eksekutif muda yang tidak dapat mengawal runtunan nafsu berbelanja dan kurang displin dalam membayar hutang.

Menurut statistik yang diperolehi oleh BNM, jumlah hutang kad kredit ini bertambah 20 peratus pada setiap tahun.Dengan kadar faedah 1.5 peratus sebulan. Bank-bank Malaysia dengan mudah mendapat keuntungan faedah berjumlah RM159 juta setiap tahun tidak termasuk caj-caj untuk perkhidmatan lain seperti caj pengeluaran tunai (5%) dan caj lambat bayar (RM5). Mujurlah di Malaysia, BNM menghadkan caj interset maksimum kepada 17.5 % setahun sahaja, bayangkan di Negara lain seperti Amerika, caj tersebut boleh meningkat kepada 40 %, malah pihak bank di sana sentiasa mendesak kerajaan agar menghapuskan kadar maksimum interest bagi kad kredit.

Bayangkah betapa ruginya menggunakan kad kredit dari sudut kiraan duit, lebih mendukacitakan, mereka juga dikira terjebak dengan dosa riba yang maha besar setiap kali penggunaannya. Sudahlah rugi dari perspektif kewangan, rugi juga dari sudut spiritual.

Kerana itu, saya tidak sama sekali menggunakan kad kredit. Sehingga hari ini, saya tidak memilik satu pun kad kredit walaupun ia kad kredit yang diolah secara Islam. Cukuplah memadai dengan kad caj Islam dan kad debit Islam saya gunakan bagi segala macam urusan.

TIADALAGI 20 HARI GRACE PERIOD TANPA RIBA

Kalau dahulu, pihak pengeluar kad memberikan tempoh 20 hari setiap bulan sebagaitempoh NO CAJ NO INTEREST jika dibayar jumlah minimum 5 peratus. Namun bermulahujung tahun 2008, Bank Negara Malaysia telah memansukhkan undang-undang terbabit bagi merendahkan kadar interest yang lain. Justeru kini, hanya mereka yang membuat full repayment sebelum tamat tempoh 20 hari itu sahaja yang terkecuali dari caj interest dalam jadual di atas. Yang lain tidak lagi terselamat sebagaimana dahulu. Baca di SINI

CAJ LAIN

Selain dari caj-caj utama yang disebutkan di atas, caj lain juga adakalanya perlu disemak sebaiknya. antara caj yang dikenakan oleh pengeluar kad kredit adalah :-

• Caj kelewatan pembayaran iaitu 1 % dari jumlah tertunggak atau maksimum RM 100.

• Yuran tahunan, namun sebahagian pengeluar kad menyerap kos ini bagi menjadikan kad mereka lebih menarik.

• Caj bagi pembelian antarabangsa samada jika pengguna membeli di luar Negara atau membeli barangan luar Negara melalui internet. HSBC dan Maybank mengenakan caj sebanyak 1.25 % dari nilai harga belian luar negara terbabit.

• Caj 5 % apabila membuat belian terlebih dari had kredit yang dibenarkan. Di Amerika Syarikat, difahamkan ada pihak pengeluar sengaja merendahkan jumlah had kredit tanpa memaklumkan kepada pelanggan dengan niat sengaja memerangkap pelanggan dengan caj ini. Di Malaysia saya tidak pasti, namun ada baiknya pembaca menyemak sendiri dengan pengeluar kad masing-masing. Ia dipanggil overlimit fees. HSBC mengenakan kos caj sebanyak RM 25 sebulan.

• Sebahagian pengeluar mengenakan cash advances fees. HSBC mengenakan caj sebanyak 5 % dari jumlah tunai yang dikeluarkan atau RM 5 minimum.

• Selain cash advance fee, cash advances itu sendiri dikenakan caj yang tersendiri iaitu 18 % dari jumlah yang dikeluarkan, itu adalah caj yang dikenakan oleh HSBC sebagai contoh.

KESIMPULAN


Demikian sifat sekeping kad kredit yang sering dibanggai oleh pemiliknya bagi menunjuk kemewahan diri namun hakikatnya ia hanya sekeping 'kad hutang' yang menunjukkan potensi diri pemiliknya untuk jatuh muflis, atau menunjukkan pemiliknya yang lebih suka membayar sesuatu dengan harga yang lebih mahal, suka berhutang, cenderung berbelanja melebihi pendapatan.

Itulah juga kad kredit, sekeping kad yang disediakan untuk melayan kebuasan nafsu membeli dan berhutang manusia dan mengambil kesempatan atas kelemahan itu. Diberinya kemudahan membeli sehingga melebih kemampuan pendapatan, malangnya dikenakan caj yang tinggi, adakalanya kurang difahami cara kiraannya oleh pengguna itu sendiri, lalu bertambahlah malang.

Akhirnya, saya nasihatkan hentikanlah penggunaan kad kredit dan berpindahlah kepada Kad Caj Islam dan Debit kad Islam sahaja.

Hapuskanlah kad kredit anda, khususnya apabila ia sekeping kad kredit dari bank konvensional kerana ia adalah riba menurut fatwa Majlis Fiqh Antarabangsa.

Walau hutang diselesaikan sepenuhnya dalam tempoh 20 hari yang diberi, riba tetap mengenai pengguna, ia adalah kerana setiap penggunaan menyebabkan peniaga perlu membayar komisyen 1-3 peratus kepada pengeluar kad. Hasilya, setiap penggunaan kad kredit konvensional dianggap bantuan dan sokongan secara langsung kepada industri kad nafsu berteraskan riba. Insafilah dan beringatlah sebelum terlambat. Moga kita diberikan kekuatan untuk bertindak dan memotong kad-kad kredit kita.

Sumber : zaharuddin.net
Tarikh : 21/7/2010

Monday, March 22, 2010

Rezeki, Berkat & Apa Pula Untukmu ?

Oleh : Zaharuddin Abd Rahman

Telah banyak kali rasanya disebutkan oleh ribuan malah jutaan ilmuan Islam di seluruh dunia, bahawa menderma dan bersedeqah itu menambahkan rezeki dan bukan mengurangkannya.

Namun sudah tentu akan tetap wujud individu yang masih belum mampu memperolehi keyakinan bahawa rezekinya akan bertambah apabila menghulurkan sejumlah wang yang diusahakan dengan penat lelah itu.

Ini berlaku biasanya, disebabkan oleh minda individu terbabit yang mengecilkan skop rezeki hanya kepada penilaian naik turun harta dan wang di hadapan mata. Akibat dari itu, apa yang berkurang akan dirasa sentiasa menurun. Perasaan itu terus menerus mengunci dirinya untuk bersedeqah dan menyumbang, malah lebih serius apabila ada sebahagiannya menahan diri dari berbelanja untuk diri dan keluarganya.

MAKSUD REZEKI DALAM ISLAM

Bagaimana sebenarnya maksud rezeki di dalam Islam?

Rezeki di dalam Islam bukan hanya terhad kepada wang dan harta. Jangkauan rezeki yang disebut oleh Allah ta'ala dan Rasulullah terlalu amat luas meliputi rezeki yang rencam. Hakikatnya orang yang ‘memberi' dan menyumbang akan memperolehi pulangan dari Allah dalam bentuk yang amat pelbagai, juga mencakupi material dan spiritual.

Namun sebelum itu, perlu difahami, sebagaimana rezeki yang tidak boleh dikecilkan skopnya hanya kepada harta, begitu juga ‘pemberian' dan ‘sumbangan' yang juga tidak terhad kepada wang dan harta. Ia sangat nyata sebagaimana yang pernah saya tuliskan petikan hadis Nabi Muhammad dalam artikel saya sebelum ini . Bahawa mengajak orang kepada kebaikan dan melarangnya dari kemungkaran adalah sebuah pemberian berharga, membantu mereka yang melakukan kerja yang baik itu pemberian, dan menahan diri dari melakukan maksiat itu sendiri merupakan sebuah pemberian amat bermakna.

Apa yang jelas, semua jenis ‘pemberian' dan ‘sumbangan' itu adalah amalan kebajikan apabila ia menepati dua syarat yang paling minima iaitu :-

1) Ikhlas kerana Allah
2) Ia berupa sumbangan ke arah kebaikan berdasarkan penilaian hukum Islam.

Justeru, apa sahaja yang disumbangkan, sama ada idea, ilmu, teguran, nasihat, tenaga untuk kerja, masa, perasaan, emosi dan sebagainya untuk membawa kebaikan untuk Islam, ia adalah sumber terbukanya rezeki di sisi Islam. Ia juga merupakan sumber kewujudan unsur ‘berkat' di dalam kehidupan dan harta.

APA ITU BERKAT ?


Setinggi-tinggi darjat insan soleh, dia mampu mengekang dirinya di ketika menyumbang dari terpengaruh oleh fikiran atau bisikan seperti, "apa balasannya di dunia"?.

Apa yang akan menjadi dorongan dan motivasi utama hanyalah apa yang bakal diperolehi di akhirat. Bukan ganjaran di dunia yag difikirkan. Apa yang diinginkan untuk dunianya hanyalah memperolehi rezeki yang BARAKAH atau berkat.

Menurut para ulama ‘barakah' atau berkat itu adalah :-

هي ثبوت الخير الإلهي في الشيء؛ فإنها إذا حلت في قليل كثرته، وإذا حلت في كثير نفع، ومن أعظم ثمار البركة في الأمور كلها إستعمالها في طاعة الله عز وجل.

Ertinya : iaitu kepastian kebaikan disisi Ilahi pada sesuatu perkara, yang mana apabila ia jatuh kepada perkara yang sedikit ia akan menambah banyakkan ia, dan apabila ia jatuh kepada yang banyak, ia akan menambah manfaatnya, dan sehebat-hebat hasil keberkatan dalam seluruh perkara adalah apabila ia digunakan kembali untuk membawa ketaatan kepada Allah azza wa jalla.

Walaupun begitu, tidak ramai manusia yang mampu mencapai darjat tersebut, dan masih ramai individu soleh yang melakukan kebaikan, namun masih sering terfikir-fikir tentang ganjaran buatnya untuk dinikmati di dunia ini lagi.

WHAT YOU GET BACK?

Hasilnya, ramai yang bertanya berkenaan ‘what will you get back?'

Bagi membuka minda kita semua akan bentuk-bentuk balasan yang mampu diperoleh hasil dari segala sumbangan kebaikan yang kita lakukan di dunia ini. Secara ringkas, saya bahagikan ganjaran yang boleh diperolehi sejak dari alam dunia ini lagi, semua ganjaran-ganjaran ini mempunyai dalil dan athar yang tersendiri, namun bagi mengelakkan terlalu panjang, saya tidak menyertakan semua dalilnya. Balasan tersebut adalah seperti berikut :-

a. Keberkatan dalam kehidupan berkeluarga

• Rumahtangga kita didamaikan oleh Allah dari sebarang pergaduhan besar yang meruntuh kepercayaan dan kebahagian si suami, isteri dan anak.

• Hati dan fikiran dikurniakan ketenangan yang akhirnya memberikan kesan positif kepada produktiviti kita di tempat kerja dan tugas, lalu mendapat kenaikan gaji dan pangkat.

b. Kesihatan

• Allah selamatkan kita dan keluarga dari penyakit.

Nabi bersabda :

صنائع المعروف تقي مصارع السوء والآفات والهلكات

Ertinya : Perlakuan perkara kebaikan mampu menghalang dari terjerumus dalam keburukan, kecatatan dan kebinasaan. (At-Tabrani, Al-Haitahami : sanadnya Hasan)

• Kita diselamatkan dari kemalangan dan bencana seperti di jalanraya, di dalam rumah, luar rumah, di tempat kerja dan sebagainya. Namun perlu diingat, ADA JUGA TERDAPAT HARTA YANG BERKAT TETAPI DITIMPA MUSIBAH DAN BENCANA, namun tanda berkatnya ia adalah bencana dan musibah itu membawanya lebih hampir kepada Allah dan bukan semakin jauh. Itulah fungsi keberkatan harta itu, ia hilang dan ditimpa musibah sebagai asbab untuk kebaikan tuan miliknya.JUSTERU, bukan tugas kita untuk menuduh harat si polan itu berkat atau tidak berkat setiap kali ditimpa musibah kerana kita TIDAK TAHU HAKIKAT SEBENARNYA.

• Dikurniakan zuriat yang sihat dan jika sakit sekalipun, ia tidak seteruk mereka yang lebih parah sakitnya.

c. Harta

• Dihindar dari mendapat kerjaya yang haram dan terselamat dari sebarang jawatan atau kenaikan pangkat yang memudaratkan masa hadapan. Perlu diingat bukan semua kenaikan pangkat itu baik untuk hati dan jiwa manusia, ada sebahagian besar jawatan yang menghancur dan mengubah habis jiwa kebaikan dalam diri seseorang kepada jiwa penerima rasuah, tamak, rakus kuasa dan sebagainya.

• Direndahkan minat dan nafsu kepada harta dan pendapatan haram serta diberi kekuatan untuk istiqamah dalam yang halal. Inilah yang boleh digelar sebagai salah satu dari cabang ‘zuhud', iaitu kebebasan jiwa dan hati dari keterikatan dengan harta dunia. Jika diperolehi, syukur dipanjatkan, jika ia hilang dan pergi tidaklah terlalu ditangisi.

• Diberikan rasa cukup dan selesa dengan pendapatan yang diperolehi kini walau zahirnya kelihatan kurang mencukupi. Inilah dinamakan oleh ulama tasauf sebagai Qana'ah iaitu berasa cukup dengan apa yang telah ada, tetapi tidak henti untuk terus menerus memperbaiki diri dan kerja.

• Kenderaan yang digunakannya jauh lebih baik dari kenderaan yang jauh lebih mahal darinya. Begitu juga harta-hartanya yang lain seperti rumah dan lokasinya, diberi rezeki oleh Allah untuk berada di persekitaran yang baik, berjiran dengan mereka yang tidak menimbulkan banyak masalah.

• Sumber pendapatan tambahan boleh datang secara tanpa disangka-sangka. Ia tidak semestinya dalam masa terdekat, ia mungkin berlaku 10 atau 20 tahun akan datang. Ini termasuklah di dalam tawaran Allah yang disebut di dalam durah at-Talaq, yang dinamakan oleh ramai sebagai ayat seribu dinar :

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Ertinya : Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu. ( At-Talaq : 2-3)

Namun perlu diperhati sejelas-jelasnya, ayat di atas mensyaratkan seseorang untuk menjadi ‘BERTAQWA' sebagai jalan dibuka jalan kemudahan dan kebaikan dari pelbagai sumber tidak dijangka. Tidaklah sama sekali tepat pandangan ramai yang mengaitkan ‘gantung' ayat tersebut di rumah dan kedai sebagai cara meningkatkan rezeki dan pendapatan, tanpa bersifat taqwa di dalam kerjaya, perniagaan dan tugasan. Sedangkan hakikatnya, taqwa itulah kuncinya, bukan dengan menggantung ayat tersebut dan sebagainya.

Ibn Abbas menegaskan maksud jalan keluar di atas sebagai jalan keluar dari perkara syubhat di dunia, jalan keluar untuk menghadapi kematian, dan kesukaran di hari kiamat. (Tafsir Al-Qurtubi)

d. Sekeliling yang baik

• Dipermudah oleh Allah untuk berada di tempat dan persekitaran yang baik dan tidak merbahaya untuk diri dan keluarga.

• Kewujudannya menjadi pelopor kepada kebaikan mereka yang disekitarnya, penyekat kepada kemaksiatan. Ia bertepatan dengan sebuah sabdaan Nabi:

إن من الناس مفاتيح للخير مغاليق للشر وإن من الناس مفاتيح للشر مغاليق للخير فطوبى لمن جعل الله مفاتيح الخير على يديه وويل لمن جعل الله مفاتيح الشر على يديه

Ertinya : Dari kalangan manusia ada yang menjadi kunci kebaikan dan penutup serta penghalang kepada kejahatan. Dan ada pula yang menjadi kunci kejahatan dan penutup kebaikan, bergembiralah bagi sesiapa yang dijadikan oleh Allah sebagai kunci kebaikan di tangannya, dan celakalah mereka yang kunci kejahatan di tangannya ( Riwayat Ibn Majah : Sohih )

KESIMPULAN

MashaAllah, terlalu banyak cara dan kaedah untuk Allah membalas baik sangka hambaNya dan amalan kebaikan hambaNya. Sama ada di dunia atau akhirat.

Lalu apa yang menjadi penghalang kini hanyalah ‘hati' masing-masing.

Jika hati itu masih belum mampu menyakini maha Pemurahnya Allah ta'ala.

Masih belum boleh menyakini Allah akan membalasnya.

Masih belum yakin wujudnya Allah dan ganjaran kebaikan-Nya.

Selagi itu, seseorang itu akan sentiasa dihambat pelbagai perasaan tamak, kedekut dan malas ketika ingin memberi.

Jalan awal penyakit tersebut adalah ‘malas' dan dikuti berterusan melakukan dosa dan berasa jalan ‘dosa' itu adalah cara pendapatan yang terbaik baginya.

Saya teringat, tatkala saya mengingatkan orang ramai perihal pelaburan haram, skim haram, skim cepat kaya, money game, skim piramid wang, MLM yang haram dan sebagainya, lalu berteriaklah beberapa orang yang tidak berpuas hati seraya berkata :

"Kami orang susah, ustaz bolehlah kata itu dan ini...cuba ustaz duduk di tempat kami selaku individu yang kurang berpendidikan, kerja berat tapi gaji sedikit. Itulah sahaja cara yang mudah untuk kami menambah pendapatan"

Individu seperti ini tidak sama sekali sedar, keterlibatannya dalam perkara haram HANYA AKAN LEBIH MENAMBAH JAUHNYA DIA DARI SEBARANG REZEKI HARTA DAN KETENANGAN. Nabi pernah bersabda :

لا يزيد في العمر إلا البرولا يرد القدر إلا بالدعاء وإن الرجل ليحرم الرزق للخطيئة يعملها

Ertinya : Tidak bertambah umur seseorang kecuali jika dia melakukan kebaikan[1], dan tidak akan ditolak qadar Allah (iaitu qadar al-Mu'allaq) kecuali melalui doa, dan sesungguhnya seseorang itu DITAHAN REZEKINYA disebabkan dosa-dosa yang sentiasa dilakukannya" ( Riwayat Ibn Majah, Ahmad Hadis Hasan)

Justeru, jangan jadikan posisi kesukaran diri di waktu ini sebagai excuse untuk melibatkan diri dalam perkara yang haram, kerana ia sama sekali bukan jalan keluar tetapi ia jalan buntu dan hanya akan melebarkan bencana terhadap diri dan keluarga.

Imam Ibn Kathir pernah mengulas bahawa apabila manusia melupakan soal dosa pahala dalam harta dan kehidupan mereka maka

وَلَـكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

Ertinya : Tetapi mereka telah mendustakan ( tidak patuh kepada hukum Islam), maka kami rampas dari mereka apa-apa yang telah mereka usahakan (Al-A'raf : 96 )

PERKEMBANGAN POTENSI, JANGAN ASYIK MEMBUAT ‘EXCUSE'

Apa yang perlu dilakukan adalah memanfaatkan duit simpanannya untuk mempelajari ilmu yang boleh digunakan untuk memperkembang potensi diri, bukan dengan menceburi skim-skim haram itu. Dan kemudian mengemukan alas an serta excuses yang pelbagai. Lihat ulama tabi'en berkata :

من طلب العلم تكفل الله برزقه

Ertinya : Barangsiapa yang menuntut ilmu Allah seolah telah menjamin rezekinya ( Kanzul Ummal, 10/139)

Ilmu itulah yang akan menerangkan kita jalan untuk bekerja dengan sebaik mungkin, dalam keadaan halal dan seterusnya membuka lebih banyak pintu rezeki. Semua ini perlu dilakukan tanpa malas. Atas dasar itu Nabi mengingatkan :-

لو أنكم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصاً وتروح بطاناً

Ertinya : Kalau kamu benar-benar bertawakkal kepada Allah, nescaya akan diberikan rezeki kepadamu sebagaimana diberikan rezeki kepada burung-burung, yang keluar dengan perut lapar di pagi hari, pulang dalam keadaan kenyang.

Para ulama menyebut dengan jelas lagi terang, maksud tawakkal dalam hadis di atas merujuk kepada usaha, ilmu dan bersungguh dan sesudah itu bersangka baik kepada Allah.

Sesiapa yang bersangka baik kepada Allah, Allah akan menunaikan sangkaan baiknya. Begitu juga sebaliknya.

Akhir sekali, Nabi menasihatkan seorang sahabat yang agak kerap memohon bantuan harta dari Nabi s.a.w:-

يا حكيم إنّ هذا المال خضرة حلوة فمن أخذه بسخاوة نفس بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس لم يبارك له فيه، كالذي يأكل ولا يشبع

Ertinya : Wahai Hakim, sesungguhnya harta merupakan seperti buahan yang subur, manis lagi disukai, barangsiapa yang mengambilnya dengan jiwa yang zuhud (dan tidak meminta-minta) nescaya akan diberkati baginya pada harta itu, barangsiapa mengambilnya dengan tinggi diri (serta tamak) tiada berkat di dalamnya, sebagaimana orang yang makan tetapi tidak kenyang" (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Sumber : Zaharuddin Abd Rahman
Tarikh : 22/3/2010

Tuesday, March 9, 2010

Memasuki hotel yang laksanakan syariah compliant

Oleh: Mohd Nazri Abdullah

Dalam pemikiran masyarakat kita, bidang perhotelan lazimnya disinonimkan dengan perkara-perkara negatif. Sebut sahaja 'hotel' pelbagai imej mula digambar di benak pemikiran termasuk ruang bar dengan botol araknya, pelacur-pelacur kelas atasan serta aktiviti perjudian.

Jika pun tanggapan sesetengah pihak tidak sampai ke situ, namun 'hotel' tetap dipalit sedikit sebanyak dengan unsur kemaksiatan dalam aspek-aspek tertentu.

Sekali berkunjung dan menetap di mana-mana rangkaian hotel De Palma, mungkin paradigma anda terhadap bidang perhotelan akan berubah.

Malah mungkin anda juga mampu membuat kesimpulan bahawa anda bukan berada di hotel, tetapi di sebuah pusat Islam atau tidak keterlaluan untuk dikatakan seperti menginap di sebuah masjid.

Melangkah masuk sahaja ke hotel ini, anda tidak akan bertemu dengan seorang pun pekerjanya khususnya perempuan muslim yang tidak menutup aurat.

Semuanya bertudung dan berpakaian kemas sesuai dengan kewajipan menutup aurat yang difardhukan.

Selain itu, suasana persekitaran lobi yang mendamaikan bercirikan Islam turut dihidangkan kepada pengunjung.

Jangan terkejut jika anda tiba tepat dengan masuknya waktu solat, anda akan mendengar laungan azan berkumandang seolah-olah memenuhi ruang lobi hotel.

Ianya bukan alunan azan dari kaset atau cakera padat yang dipasang, tetapi alunan muazzin (tukang azan) serta imam yang dilantik khusus di surau milik hotel tersebut.

Di bilik hotel pula, pengunjung turut dibekalkan dengan telekung solat wanita, kain sarung solat lelaki, sejadah, Al-quran serta tasbih sebagai memenuhi keperluan seorang muslim untuk beribadah dengan selesa.

Tidak cukup dengan itu, mereka juga menyediakan buku-buku dan risalah agama sebagai bahan bacaan.

Ianya termasuk perihal kewajipan solat, dosa meninggalkan solat dan beberpa peringatan lain.

Menatap sahaja muka anda di cermin, anda terlebih dahulu akan melihat 'Doa Melihat Cermin' yang ditampal di satu sudut cermin tersebut.

Bagitu juga sebelum anda meletakkan kepala di bantal, anda terpaksa mengalihkan dahulu sekeping kertas yang mengandungi tazkirah (peringatan) mengulas beberapa potong ayat al-Quran, dan sebelum menutup butang lampu, anda diperlihatkan dengan 'doa sebelum tidur' yang dilekatkan disebelahnya.

Menurut Pengurus Besar rangkaian hotel De Palma Datuk Mohd Ilyas (gambar), De Palma menjadikan surau sebagai pusat perkembangan perniagaan mereka khusus dalam usaha memenuhi konsep pematuhan syariah atau syariah compliant.

Di De Palma Ampang, empat orang imam tetap dilantik pihak hotel bagi menghidupkan surau sebagai pusat perkembangan Islam di hotel tersebut.

Antara program tetap disurau hotel termasuklah solat fardu setiap waktu secara berjemaah, tadarrus al-Quran, solat Jumaat, tazkirah setiap selepas solat, tahlil dan beberapa program semasa yang lain.

Surau hotel ini juga turut diberi amanah mengumpul dana untuk rumah anak-anak yatim.

Menurutnya, pematuhan syariah bukan sekadar memenuhi kod operasi halal dari aspek pengurusan mahupun penyediaan makanan, namun lebih penting katanya adalah membina peribadi muslim termasuk pekerja dan pengunjung agar mematuhi syariat Allah.

"Tinggal di De Palma tanpa meninggalkan ibadah, kerja di De Palma sambil memperbetul ibadah," katanya.

Pembinaan peribadi muslim jelasnya dibentuk bermula dari perkerja mereka yang kini mencecah 300 orang.

(Solat terawih di Surau Nurul Hikmah, Hotel De Palma, Ampang)
---------------------------------------------------------------------------

Mereka diberi faham tentang agama dan dilatih agar ikhlas dalam melaksanakan tugas serta mengikut sunnah Rasulullah s.a.w iaitu menjaga dan melayan tetamu dengan baik.

Selain itu, De Palma juga mengambil pendekatan menggunakan setiap ruang yang ada untuk menyebar dakwah bukan sahaja kepada pekerja malah kepada tetamu mereka.

Dengan moto 'Memantapkan Pematuhan Syariah', Datuk Mohd Ilyas boleh berbangga kerana De Palma adalah hotel pertama di Malaysia malah di Asia yang mengamalkan kosep tersebut secara keseluruhan.

Biarpun tidak menolak resiko yang ada, namun beliau percaya perubahan ke arah mematuhi syariat tidak akan membawa kerugian apatah lagi sebagai saham akhirat.

"Saya pada mulanya risau juga nak buat perubahan namun dengan cekal hati saya teruskan juga.

"Saya yakin kalau rugi pun Allah akan ganti balik. Alhamdulliah sambutan setakat ini sangat menggalakkan.

"Buat kerja agama orang tak berani tegur, orang nak tiru banyak dan saya lebih suka kalau orang nak tiru kami," katanya lagi.

Sehingga kini De Palma mempunyai empat rangkaian hotel iaitu Ampang, Shah Alam, Kuala Selangor dan Sepang. Pada penghujung tahun ini, mereka akan membuka sebuah rangkaian baru di Kuching, Serawak.

Sempena Ramadhan ini, De Palma menawarkan pelbagai pakej. Antaranya Pakej Qimullaail yang berharga RM114 sahaja untuk dua orang. Pakej ini adalah untuk bilik dan sahur untuk dua orang.

De Palma juga menawarkan pakej berbuka puasa iaitu RM120 sahaja seorang dengan syarat minimun dua orang sebilik. Pakej ini termasuklah bilik, berbuka puasa, jamuan morey selepas Terawih dan bersahur.

(Solat Jumaat di Hotel De Palma, Ampang)
---------------------------------------------------------

Melalui kedua-dua pakej ini, kita boleh berehat di hotel di samping berterawih, mendengar tazkirah di samping mengadakan qimulail pada malamnya dengan penuh ketenangan.

Rangkaian hotel De Palma di miliki oleh PKNS iaitu perbadanan yang terletak di bawah kerajaan negeri Selangor. Ia diuruskan oleh Biztel, syarikat pengurusan hotel yang dimiliki penuh bumiputra.

Sumber: HarakahDaily
Tarikh: 9/3/2010